黄晓京：摘抄南怀瑾批评王阳明

　　作者 |黄晓京

　　摘自《參閱文稿》No.2025~13何以摘抄南怀瑾批评王阳明？有个缘起，要交待一下。

　　多年前，1990年代末的香港，王小强兄引荐，第二次去拜望南老师。正值美日经贸摩擦激烈之时，老师问及日本现状，提及桥本龙太郎首相（1996~98年），我滞留日本多年，谈了一些日本观察，涉及明治维新和日本阳明学。读了南老师一些著述，他以复兴中国文化为己任，融汇道释儒三教的古典和佛经，经史合参，讲学授徒，颇有古贤之风。遥想王阳明当年之讲学，及明治日本阳明学者吉田松阴（1830~59年）的培养一代维新人物，我妄议一句说，老师啊，您或在接续500年前的王阳明。南老师听后神情微妙，呵呵一笑；在场的小强兄当即批评，你说什么哪，王阳明？老师一辈子批评王阳明！

　　当头棒喝。这个妄议成了我的一个心结，南老师往生之后，发愿还债，重读南怀瑾。小强兄曾多次批评，只有你一个，敢在南老师面前谈王阳明，当着那么多人，你欠了老师一笔债，我看你怎么还！老友之责，自惭不已；很想还债，学养不足。读过《原本大学微言》，但并没有理解何以清末民初的重拾阳明学“形成一代的悲剧”？

　　沿着日本“两种阳明学”之说和“周边的中国”的问题意识，试图写一篇考略文字，终究不得要领。小强兄建议，写不出文章来还债，把南老师评论王阳明的文字整理出来，也算是你对妄议南怀瑾的一个交待。他的意见是对的。这就是摘抄南怀瑾批评王阳明的缘起。

　　清末民初，梁任公、孙中山、蒋中正曾居日多年。蒋氏在几次讲话之中均有载，说他当年留日时，因见日本人多阅读《传习录》，故尽其财力买了不少日本阳明学之著作。南老师深知其经纬。国内有学者认为，明治维新有赖阳明学只是一个传说，从那一代的史实来看似非只是传说而已。1906~08年蒋氏两次留日，初学日语后入振武学堂，受到明治风潮影响，重视阳明学，并在中国推而广之，其立场至晚年未变。阳明学者安冈正笃（1898~1983年）战后成为自民党的教祖，更与蒋氏渊源甚深。

　　天理和人欲，人世间永恒的问题。王阳明归之于“心学”并以“心即理”统摄之。岛田虔次认为阳明学有启蒙性：“从王阳明到黄宗羲顾炎武等的思想史，是路德的、洛克的、卢梭的思想。”因其肯定市民社会的四民同道，天理和人欲不再对立；沟口雄三认为阳明学具现代性，李卓吾、顾炎武、黄宗羲、王船山继承之，发展出中国的人本主义。此事不确。明末的顾、黄、王不在王学系统，且开山朴学实学。顾炎武《日知录》有录：“古有好学，不闻好心，心学二字六经孔孟所不道。”王学其特色引禅入儒。南老师说：“明儒王阳明，远绍陆象山心法，世称其已近于禅，其著名的四句教，为毕生学术思想中心至有以之与禅宗心法并提者，实则大误。”“经明武宗而到万历，王学大行，末流所及，弊漏百出，终至有‘圣人满街走，贤人多于狗’之讥。理学到此，已势成强弩之末，也与禅宗一样，都有等分齐衰之慨了。”

　　现代学人评论曰：“阳明身前身后已成显学，门派众多，兴盛在士人群体之中，一部分演变成一种狂妄自大甚至虚妄。那个时代是一个繁荣的时代，也是一个堕落时代，甚至是士人的集体堕落。”在摘抄中发现，南老师认为，阳明“心学”和“良知”之说，并非孔孟真传；孟子非只强调知善恶，讲的是“徒善不足以为政，徒法不能以自行，”内涵有中国文化的智慧，南老师认为，“大智若愚”为老子的密宗，这句话也一样，或可称为孟子的密宗。

　　阳明引禅入儒，人称“禅的儒学”，有人称他是“孔门大乘”。禅宗大德常在夜间得悟，慧能三鼓入室，五祖说《金刚经》至“应无所住而生其心。”慧能言下大悟；阳明也是忽中夜大悟。阳明从禅上悟，南老师从禅上批：“我说他没有大彻大悟，没有见道。他参禅破了第六意识，分别心不起了，第七识影子都没摸到，第八识更谈不上。换句话说，参禅他破了初关了，什么是重关也不懂，更谈不上破末后牢关。我当年公开批评他时，那是很严重很危险的，因为当时蒋介石委员长，他提倡的是王学。”南老师常讲：“学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。”见道难，修道难，证道更难，何况我这等门外汉。

　　摘抄南怀瑾批评王阳明是对当年妄议的反思，更为了重温南老师之教。摘抄文字的一部分是小强兄的笔记，他对我的妄议有荐者的连带责任，他对我的摘录稿也多次审阅教正，感谢之至！

　　《原本大学微言》

　　公元16世纪的初叶，在中国文化史或哲学史上产生了一位名人王阳明，他本名王守仁，儒家学者称之为“阳明先生”。他在明代历史上的事功，是以平定江西宁王“宸濠之乱”而出名。但在文化哲学史上，他是以“知行合一”的学说，影响当时和后世。最为突出的，就是东方的日本，在19到20世纪之间明治维新的成功，便是接受阳明学说的成果。因明治维新的影响，当清末民初中国一般留学日本的学生，回国以后，重新捡起阳明之学，作为革命救国的张本，提倡研读王阳明的《传习录》，乃至阳明的治兵语录，和曾国藩的家书等做典范，俨然日本在明治维新前期的作风，用来抗衡由西方输入的各种文化思想潮流，形成一代的悲剧，为现代历史增添了太大的不幸。

　　王阳明学说的由来，开始也和南北宋时期一般儒家的理学家们相同，也是为了追求形而上道和入世致用之学相结合，先是由道家和佛家的一般学理入手，而且努力参禅静坐，曾经发生有遇事先知的功能。但他却能自知，神通妙用的特异功能还不是道。因此退而反求儒家的经学，别有深入之处。恰好碰着在仕途上和当权的宦官刘瑾结怨，被贬到贵州的龙场驿以后，更有进益。总之，他后来心性学养的成就，如照朱熹所主张的道问学，和陆象山所主张的尊德性来讲，他也是以尊德性为本。而且更与朱、陆不同之处，他在尊德性入道的同时，又特别强调以事功的实践，与即知即行的良知良能相契合。实际上，王阳明的学问造诣，是由禅入儒，引儒入禅相结合，比宋儒朱熹的见地，实在别有胜处。他是极力反对朱熹的四书章句之说，认为朱注的章句，其祸害尤甚于洪水猛兽。因此，与当时宗奉朱熹学说，崇拜程朱学派的人，俨然对立。好在他有平宁王之乱的一段事功，震撼朝野，所以他在当时程朱学派的天下中，还能立足，这也是并非偶然的事。

　　如果我们把明武宗时期和王阳明倡导知行合一儒家理学的时期，和西方欧洲历史文化作一对照，那也正是公元1517~61年之间，德国人马丁·路德开始从事宗教革命的同一时代。除此之外，也正是西方在这一时期（16世纪）历史文化上开始转运的阶段，如文艺复兴运动的发生；波兰天文学家哥白尼倡太阳中心及地动学说；维斯浦奇发现南美洲东岸；哥伦布发现中美洲；麦哲伦远航周游世界一周成功；葡萄牙人到了广东租澳门为通商地，为近世欧洲人到中国的开始；葡萄牙人又到日本的种子岛，首先掌握了东洋的贸易权；西班牙人征服了墨西哥；英国女王玛利登位，禁信耶稣教，接着是女王伊丽莎白即位，厉行新教；德国开宗教会议，重许信教自由，新旧教之争结束；法国新旧教开始战争。西方的欧洲，在这个时期所发生的这些等等事故，和我们虽然还远隔重洋，说是没有关系，却是很有关系，所以也在此顺便提起大家的注意。

　　至于明朝在武宗时期，因有王阳明的学说出现以后，同时也影响了道家和佛家出家的和尚、道士，也有向王阳明参禅学道的出家人。王阳明虽然不像宋儒那样，左批佛，右批道，但对佛道两方，多少也有微言。不过，他和宋儒理学家相同，对性命之理，人生的生命之学，仍有存疑。他在晚年又研究道家的外丹，或者为证长生，结果因为服食信石中毒而殁。

　　《论语别裁》

　　子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。

　　讲到孔子对于当时及其前后时代人物的评论。这个人物的评论，包括了如何作学问与整体的文化精神。

　　什么是谥法？简单一句话，就是一个人死后的定论。这是一件很慎重的事，只有中国历史文化才有的，连皇帝都逃不过谥法的褒贬。我们要晓得，这一点便是中国文化春秋大义的精神所在，同时更应该使下一代记取这具深义的特点。中国古代做皇帝、做官的最怕这个谥法，怕他死后留下万世的骂名，甚至连累子孙抬不起头。因此他们为国家做事情，要想争取的是万世之名，不愿死后替子孙留下臭名，更不愿在历史上留个骂名。这个就叫谥法——也就是死后的一字之定评。皇帝死了就由大臣集议，或史官作评语，像汉朝的文帝、武帝，称谓“文”、“武”，都是谥法给他们的“谥号”。“哀帝”就惨了，汉朝最后那个帝为“献”帝，也含有奉献给别人，送上去的悲哀。可见这个谥法很厉害。王阳明，是他本人的号，后来加谥为“文成”。曾国藩，后人称他曾文正公，“文正”两字是清朝给他的谥号。死后的评语够得上称为“文成”、“文正”的，上下五千年历史，纵横十万里国土，虽然有几亿的人口，其中却数不出几个人，最多一二十人而已。这是中国文化中谥法的谨严。所以中国人做官也好，做事也好，他的精神目标，是要对后代负责；不但对这一辈子要负责任，对后世仍旧要负责任。

　　季子然问：仲由、冉求，可谓大臣与？子曰：吾以子为异之问，曾由与求之问！所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。曰：然则从之者与？子曰：弑父与君，亦不从也。

　　这是孔子对于高级干部、领导者，乃至为人事业伙伴者所说的话。孔子在这里有大臣与具臣的分别。中国历史上的高级干部，归纳起来大概有这几种特称：名臣、大臣、忠臣、奸臣、贤臣、佞臣，加上《论语》中孔子思想的具臣等等。这也就是中国文化历史上国家高级干部的标准。作历史上一个名臣，真是谈何容易？几千年来，名垂青史，只有诸葛亮、王阳明、曾国藩等可数的若干人而已。他们都是名臣，有名望。有些还不一定就是大臣，如范仲淹等等，可称得上是国家大臣，这更不多了。其他忠臣、奸臣、佞臣等的意思大家都知道的。至于“具臣”，只是够得上做个具员而已。我们知道在历史上留名实在不容易！中国历史，自然有个规格，不管当时权势有多大，最后这笔账是算得很公平的。像清朝皇帝下命令，修明朝的历史，而明朝许多大臣，最后投降满清的，仍然把他们定格为“二臣”。

　　孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

　　那么这段书什么意思呢？我们引用别家的故事，来解释这个问题。我们中国文学中有“闻木樨香否？”这故事。木樨是桂花的一种。这是宋代文学家黄山谷的故事，他是学禅的，他老师就是宋代有名的晦堂禅师。因为禅宗大师们的教育方法，是不立文字不用言语的，黄山谷跟他多年，似乎并无所得。有一天就问老师有没有什么巧妙的方法，露一点消息，露一点缝给他钻一钻，让他钻进去。晦堂就问他念过《论语》没有？这句话现在问年轻人不算稀奇，在当时来问黄山谷这样的人是很不客气的，很难堪的，因为古人考功名的本钱就是四书五经，都能背诵的，晦堂还问他念过没有，这给黄山谷的刺激是很大的。黄山谷答道：“当然念过！”晦堂说，你念过《论语》，其中有：“二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。”孔子说的话你懂吗？晦堂大师引用了这句话，就等于说我随时随地都在教你，你自己不懂，有什么办法？黄山谷还是茫然不懂。

　　后来有一天，黄山谷站在老师的旁边，晦堂这位老和尚看他在身侧，摆一摆袖子，就径自往山门外走去。这时正是秋天，一路上桂花盛开，晦堂像是赏花去了，黄山谷也莫名其妙，只好在后面跟着走，晦堂故作不知的样子，走了一阵以后，回过头来问黄山谷：“闻木樨香否？”黄山谷答道：“闻。”这时晦堂就瞪着眼睛告诉他：“二三子，吾无隐乎尔。”据说黄山谷因此恍然有所悟而入了道。就是后来理学家说的，悟到了那个心性的本源。这是有名的一段禅话。事实上黄山谷的修养、诗名都很高，他与苏东坡他们几个人都蛮可怜的，遭遇王安石的种种打击，后来被贬谪到贵州的一个乡下，相当现在的区公所小干事。在古代被贬谪的大官，还要被人押解去报到，等于半个犯人，起居不自由，生活是很苦的。他在被解送的路上，才和王阳明的龙场悟道一样，真懂了晦堂老师的话，因此对于所遭受政治上的打击、环境上的打击、生活上的痛苦，都能处之泰然，还在那里对地方做了很多有益的事情。

　　《孟子》盡心、公孫丑

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　　《禅宗与道家》

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　　《亦新亦旧的一代》

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　　《中国文化泛言》

　　第六个五百年，就是由宋儒朱熹、陆象山开始，经历元、明而到王阳明理学的权威时期。朱熹生在建炎四年（1130年），卒于庆元六年（1200年）陆象山生于绍兴九年（1139年），卒于绍熙三年（1192年）。朱熹的“道问学”和“集义所生”的宗旨，和陆象山的“尊德性”而直指心性，不重视支离破碎的探索，便是中国文化史上非常有名的朱、陆思想异同之争的一重学案。到了明代宪宗成化、嘉靖之间（1472~1528年间），王阳明理学的思想大行，从此之后，中国文化思想的邻域，大半都是陆、王的思想。

　　由此经明武宗而到万历，王学大行，末流所及，弊漏百出，终至有“圣人满街走，贤人多于狗”之讥。理学到此，已势成强弩之末，也与禅宗一样，都有等分齐衰之慨了。

　　《廿一世纪初的前言后语》

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　　《我说参同契》

　　这个就又要扯上明朝的大儒王阳明了，他同朱熹对中国文化影响都非常之大。不过他同朱熹的路线相反，是走陆象山这个学派的路线，而且佛道两家他都学过，在他的传记里都有，能够未卜先知，不过后来他放弃了。为什么放弃？也就是书读多了，官做大了，“道”就不容易修成功了。王阳明虽然最后放弃了学道，可是也吹了一句大话，他说道家也不必修，在那里练气功打坐，上通下来，下通上去，一天时间都浪费了，王阳明认为那是“搬弄精神”。

　　但是我们再仔细看看王阳明这一句话，他承认人的生命里有一个东西叫作精神，他至少承认这一点。我们常常听到有恭维人精神不死——精神是什么东西？精神是不是一个真东西？这是个问题！如果是真东西的话，就可以把握回来，把握回来就叫作人元丹。王阳明后来为什么能够搬弄精神而不搬了？…刚才讲到王阳明这个理学家，他也学过佛，学过道，打坐功夫很好。学佛走的是天台宗止观这个路线，修道家走的是哪一派的丹法，没有资料可查。有一点在他传记里记载，当时有个道人叫蔡蓬头，蓬头是外号。…这个人道行很高，王阳明曾经专门去山中的道观拜访他。蔡蓬头站在道观的山门外面，王阳明老远就跪下向他磕头，这个蔡蓬头居然拂袖而去，袖子一甩进山门去了。王阳明赶快站起来，跟他走进道观大殿。…

　　这个蔡蓬头当时走进大殿，在“三清”面前一站，不理这个王阳明。王阳明一上大殿，又跪下来磕头，蔡蓬头又拂袖而去，向后面上了一个假山的亭子，王阳明跟到亭子上，又磕头。蔡蓬头回头看看他，对他说，你呀！前庭后堂拜了我三次，“礼虽隆”，你这个礼貌很隆重了，“终不离官气”，他说你不能修道，功名还有份，将来官做的大，事业好。

　　我们读书看道书，看到这个地方不要轻易放过去。一个人的习气是很难改变的，修道的人自然有修道人的习气。…王阳明虽前庭后堂三拜紧跟，蔡蓬头接着掉头又走，王阳明又跟在后面跟，但却找不到人了。

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　　《禪與生命的認知初講》

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　　《禅海蠡测》

　　儒者论心性之学，原非所尚，纪昀论之甚力。宋代理学，统由禅宗蜕变而来。…复次，明代大儒如王阳明，亦初学佛法天台止观，且曾于定中得相似神通，后复失之。又三度求道于道人蔡蓬头，不遂而罢。终成一代儒宗。…

　　宋明诸儒，固皆出入佛老，尤多取自禅宗，而复排斥之者。而究之取者或为糟粕，舍者皆为精华，其见地诚多罅漏！梁启超《清代学术概论》评之甚当。万有文库《清代学术概论》三中有云：

　　唐代佛学极倡之后，宋儒采之，以建设一种“儒表佛里”的新哲学；至明而全盛。此派新哲学，在历史上有极大之价值，自无待言。顾吾辈所最不慊者，其一：既采取佛说而损益之，何可讳其所自出，而反加以丑诋？其二：所创新派，既非孔孟本来面目，何必附其名而淆其实？是故吾于宋明之学，认其独到且有益之处确不少；但对于建设表示之形式，不能曲怒；谓其诬孔，且诬佛，而并以自诬也。明王守仁为兹派晚出之杰，而其中次习气也亦更甚；…明故晚明狂禅一派，至于“满街皆是圣人，”“酒色财气不碍菩提路，”道德且堕落极矣。…故晚明理学之弊，恰如欧洲中世纪黑暗时代之景教。。

　　明儒王阳明，远绍陆象山心法，世称其已近于禅，其著名之四句教，为毕生学术思想中心，至有以之与禅宗心法并提者，实则大误。四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶是格物。”若心之体，本无善恶，则此体为一废物，意动而忽生善恶，此善恶之来，纯出无根，而其于心体两不相关，何须为善去恶；为善去恶又与心之体有何关系？纵不为善去恶，心之体亦自无善无恶也，此其误一。心既有体，在善恶之意未动以前，非绝无善恶，为潜伏于体中耳；此心可称之曰性善，亦可称之曰性恶；因善恶两俱潜伏。如心之体，在意未动前，是净明无过；则应准《大学》之义称之曰“至善”；否则当用《荀子》之意，称之曰“本恶”；何得言无善无恶。无与有乃相对意义，各代表绝对之辞；天下之无，何能生有，既认有心之体，而云无善无恶；于辩正名辞上，不免过失；不若以“无”易为“非”之为有当矣，此其误二。四句教中，为学得力处，只是一个“知”字；“良知”得辨其善恶，是以用为善去恶工夫，返此动意之初；如返之于无，则终成一个废物，明此心性何用？最不解者，此“知”之一字，又从何处生起？“良知”若从心体自生，心体绝非无物，“良知”若从外来，于心体绝无交涉；况此一知者，为是意动，为非意动？若为意动，落在善恶中矣；若非意动，“知”之一字，即为心之体，何云无善无恶为心之体，此其误三。阳明以一代儒宗，其四句教纲领，大误如此，世不之察，推为心性理学之极则，殊为识者所惜！儒师针石老人者，尝为文辩之，论说颇当。大慧杲禅师有言曰：

　　而今学者，往往以仁义礼智信为学，以格物致知一以贯之之类为道；只管如博谜子相似；又如众盲摸象，各说异端。释不云呼！以思维心测度如来圆觉境界，如取萤火，烧须弥山，临生死祸福之际，却不得力，盖由此也。杨子曰：学者所言复性，性即道也。黄面老子云：性成无上道。…所以云：仁义礼智信，在性不在人也；贤愚顺背在人，而不在性也。…所以云：为学为道一也。

　　儒者之见，若能进而体会于善恶、心物、理气之外，打破漆桶，则知佛出世入世之言，与乎心性“修齐治平”之道，悉在其中，何被滞于化迹，析虚空为两橛哉！

　　《答问青壮年参禅者》

　　杨仁山居士的父亲，跟曾国藩是同学，这个一讲一百多年了。那个时候洋文化来了，杨仁山居士的父亲就推荐自己的儿子去找曾国藩。…曾国藩看到杨仁山说，你跟我儿子一起到国外去吧。…

　　他到了英国以后，才接触到佛学，在国内反而是不学佛的，而且反对佛教。后来一路跟随曾纪泽（曾国藩的儿子）转到了日本，日本那个时候，正流行中国的学问。这里告诉出家同学们，一定要注意，日本的明治维新，是靠中国什么学问呢？王阳明的学问。王阳明是明朝儒家里头的禅宗，是最了不起的，中国文化叫“王学”。日本当时也推翻了旧的文化，接受新的文化，他们之所以有今天，用的是“王学”起家的。

　　现在讲到王阳明，中间岔过来是要大家注意。王阳明年轻时也学佛；究竟是参禅，还是修天台宗什么的，不知道，总归他学佛，也学道家的。他静坐得比我们一般出家的好多了，坐得有了眼通；他的朋友要来看他，半个月以前他就知道了，时候一到，他就去几里外等这个朋友。

　　“哎，你在这里干什么？”

　　“我来接你啊。”

　　“你怎么知道我会来？”

　　“我早就知道你今天会来。”

　　他常玩这个本事，道家、禅都玩得很好。最后忽然不玩了，他说，玩这些本事，只是自己“玩弄精神”而已。他是走禅宗明心见性的路线开始，最后他用儒家的话，讲心性之学。

　　这个事情你们要特别注意，直到现在王学还影响中国，影响东方也非常大。所以到了明朝末年，很多和尚是跟着王阳明学禅的，就是所谓直指人心，见性成佛。王阳明学问的重点是“即知即行，知行合一”，意思是说，我们能知之性，有个思想，有个知道，见闻觉知就是心。知道那个对的就该去做，不需要有分别去考虑，即知即行。日本人采用了他知行合一这个原则，融合了西方、东方文化，才有了明治维新，开创了一个新的时代。

　　因为时间关系，我只做简单的介绍，王学还有个道理的，你们这几位大师们，要特别注意啊！你听了这个王学，将来接引知识分子、学者，你们就有本事啦！不然你讲到禅宗，一提王学，什么都不知道，那不行的啊！尤其你们年轻学白话教育出来的，这些都不知道，那是不可以的。

　　你们学禅，要参考王阳明的四句教，头两句：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，第三句话：“知善知恶是良知”，这个良知良能，是《孟子》里头提出来的。譬如我们的知性，大家今天坐在这里盘腿，自己知道在盘腿，现在听到了记录，是自己的知性。第四句话：“为善去恶是格物”，做人是为善去恶，是戒律。这四句教是王阳明学说的主旨，你看他学过禅没有？当然学过禅！对禅很清楚啊。

　　我现在又岔过来，跳了三四岔了。可是后来我在教这个课的时候，反对王阳明，批评他了；我说他没有大彻大悟，没有见道。他参禅破了第六意识，分别心不起了，第七识影子都没摸到，第八识更谈不上。换句话说，参禅他破了初关了，什么是重关也不懂，更谈不上破末后牢关。

　　我当年公开批评他时，那是很严重很危险的，因为当时蒋介石委员长，他提倡的是王学，他是校长，我是教官，我上课公开讲王阳明不对，讲他没有彻底悟道，但我讲出了理由。

　　“无善无恶心之体”是根据六祖慧能来的，你们都知道那句话吧？慧能大师不是拿着衣钵，回到广东岭南吗？我请问你们知不知道？你知道就点头，免得我费事嘛！不知道我就补充一下，不要客气，我们是讨论，随便谈话，都知道就不要解释是吧？当时六祖接引那个什么人？（答：惠明禅师）对了！这样讲话就痛快了，不要那么严肃。

　　惠明看到六祖，六祖说：“你为了衣钵，你拿啊！”他拿不动，这一下他就傻了。“师父啊，我不是为衣钵而来，是为法而来。”哦！既然为法而来，他就说法接引他。你们都看过《六祖坛经》吗？（答：看过。）下面怎么记载的？这考问你们了。古道师已经告诉过你们，我讲课随时出问答题的啊！不是光讲光听的。

　　他说：“上座啊！”客气话，就是说法师啊！等于你们跟我对话，尤其学禅宗，读语录，完全变成对话就对了，像演电影一样，当场表演的，不是讲空话。你们一个人站出来，我就冒充六祖，你们冒充惠明。六祖说：“不思善，不思恶。”现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？你们都看过嘛！

　　王阳明第一句话，“无善无恶心之体，”我说他错了，他没有彻底的开悟，只见到一点清净，你们打坐的时候都碰到过的；就是坐得好的时候，没有妄想，也没有想什么，可是都明白，清清楚楚的，好像这个是对了，不过你们不敢承认而已，对不对？好像那个稀饭煮得很稀，一端来“嘘嘘”一吹，米浆吹开了，看到里头有几颗米，这比方叫做“吹汤见米”，你听懂吗？好像把分别心打开了，咦咦！咦咦！很清净，就是这个。

　　这是第六意识分别妄想不起了，可是那个清净也只是心的一面啊！大家看《六祖坛经》学禅的，同王阳明一样认清净心就是本体心，都走了这个错路，所以我说王阳明错了。“无善无恶心之体，”认为心性的本体，就是无善无恶，这个是什么佛啊？只能叫糊涂佛！

　　你们注意！这叫做参禅，不是思想噢！你们学禅要晓得参，参就是追问，叫起疑情。再看第二句，他说“有善有恶意之动，”我们心性是无善无恶的，这个念头一动就有善有恶，对不对啊？对，他讲的也对。那我就要问了，请问：那个本体既然无善无恶，这个一动念有善有恶，这个有，这个作用，是不是从体上来的啊？（答：是啊）那可见体上有善有恶了，“用”离不开“体”的，“有善有恶意之动”，用一动就有善恶。好，你说“无善无恶心之体”，本来空的，“有善有恶意之动。”那体岂不是两个了吗？一个是不动的，一个动的，对不对？（答：是）

　　第三句“知善知恶为良知”，这是第三个了，这个像是包子里有三个馅了，有青菜萝卜，还有牛肉呢！“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，这一动就是体上来的，可见体本来有善有恶，一动它就能分别啊。你另外加上这个良知，还有个知道，当我意动的时候，我们想一个事情善恶的时候，我们心里知道不知道？（答：知道）这一知，是不是本体来的？是啊！所以说，把它分成三个了。

　　“为善去恶是格物。”第四句话不管，是行为上的，都对。修行，是修正自己心理行为，每天都是诸恶莫作，众善奉行，为善去恶，行为上都是对的。儒家也好，佛家也好，道家也好，基督教也好，天主教也好，伊斯兰教也好，所有的宗教都是教人不做恶，向善方面走。

　　可是，王阳明的知行合一学说，这一套在日本，却起了这样大的作用，成就了日本的明治维新，影响全世界文化思想；所以日本当年王学同佛学一样，都非常流行。我讲的话有逻辑，你们注意，现在不是讲王阳明，是介绍杨仁山先生到日本去，正碰到日本那个时代，一般留学生在那里都接触到佛学了，接触到心性之学。包括所有的国民党，共产党，这个你们就不懂了。《習禪錄影》

　　“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”…

　　你著急呵！想得個什麼呵！廢話！得個什麼？什麼也得不到！得個什麼倒容易，不得個什麼才真難。故說學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。對付人好辦，對付自己不好辦。故王陽明說“去山中賊易，去心中賊難。”

　　王陽明先生因此而懂得知行合一之理。他見道見到什麼程度姑且不管他，這個改變氣質功夫是懂得了，充其量他摸到了第七識邊緣，第八識還未親證。所以說見道與不見道，如人飲水，冷暖自知。如何是自知的事？參！

　　《人生的起点和终站》

　　再看王阳明是个大儒，他学过佛家学过儒家，有神通的。在王阳明的学案中，他也玩弄过神通的，但最后都丢弃了。王阳明比你这个本事厉害，他的朋友从很远要来看他，他已经早知道了。到了那一天，他就出门在几里外等了。朋友说，你怎么在这里？他说，我来接你的。朋友奇怪：你怎么知道我来？他说，我早就知道了。可是，王阳明后来放弃这个了。他说，“此乃玩弄精神也！”所以，你看王阳明的学案，他是走儒家路线的。

　　王阳明当年很有意思的，出将入相。日本人明治维新是受他的学问影响，这叫王学。蒋老头子也是研究王学的。王阳明曾在江西做巡抚，那个时候的巡抚，等于现在的党政军一把抓，比现在的省长还有权。有个故事，在王阳明另外一个传记上，说王阳明到江西一个庙子去，他看这个庙子非常好，但是有个房间锁着；他问和尚，你这个房间为什么锁？和尚说，过去有个老和尚闭关，涅槃了，死在里头，吩咐锁着不准打开。王阳明一听，有问题啊！他是地方最高的首长，这个庙子有怪事，说不定里头是什么特务，或是和尚做什么坏事骗人。他说，打开！我看看。那和尚说，绝不能打开，我们两三代的祖师都吩咐过，不能打开这间房。王阳明的个性，越听越奇怪，非打开不可，马上给我打开！他那个威严一发，一下命令，和尚没有办法，打开了。打开一看，一个骷髅打坐在那里，前面桌子上有个条子，写着“五十年前王守仁，开门即是闭门人。”王阳明的名字叫王守仁，阳明是他的号，他一下傻了，哦，原来他就是我！前身在这里涅槃，工夫到这一步，他预知自己转世再来时，会打开这个门。但是儒家呢，这一段公案不采用，不记载。儒家把很多真的故事拿掉，认为太迷信了，怕人家批评。

　　《中国佛教发展史略述》

　　明代承元朝的余绪，到永乐年间，虽然放逐密宗，但因两宋以后，理学家的思想，已深入知识分子的阶层，又因朱明政权提倡儒学與朱注经疏，定为士大夫进身的范本，在明代三百年间，作为佛教唯一权威的禅宗，也难与理学相抗衡，只好故步自封，它的传统也是不绝如缕。晚明垂末，理学家的王学大行，佛教人才衰落，僧众良莠不齐，难以重振唐宋时代的声威。到万历时期，先后产生佛教四位名僧，如憨山、紫柏、莲池、蕅益，佛教界称之谓四大老的大师。他们都是深习儒家学说，后来宣扬佛教的思想，也都是儒佛同参，互为依傍。

　　《金粟軒紀年詩》

　　乙卯清明夜，蔣先生逝世，有感即成三律，其三

　　故園西去猶江東，陌上花開路未通。

　　海外人聞望帝哭，錢塘歸夢杜鵑紅。

　　師傅王學迷心法，徒習山呼負乃翁。

　　臣術無方君德薄，敢將成敗論英雄。

　　摘自《參閱文稿》No.2025~13