辩证法与唯物论
辩证法试图从总体上把握世界，以先置普遍性原则去统一现实世界中的万事万物。黑格尔哲学是一种实体性哲学，其辩证法直观地处理普遍与特殊，一般与个别的关系问题。例如，甲是乙的对立面，甲转化到乙，辩证意味着二者视角的转换。黑格尔意识到了思维与存在的对立，以思维去克服对立，达到统一。
但存在以下问题。一、思维是自然对立物的抽象，此‘实体’为虚，不能成为物质实存。黑格尔却用思维代替实存。二、思维不是人类起点，起点是劳动创造。三、自然与社会是两个运动范畴，自然是物质普遍规律运动，社会是物质特殊运动。
劳动与思维结合，改变自然物质创造出社会生活物质。社会物质不是思维衍生物，而是与感性物质劳动结合的共生物。物质劳动不但是思维的生成器，思维升华为精神的加速器，还是人类满足自己物质需求的必不可少的活动。
黑格尔以思维一元性推理，把人立体多层面生活搞成片面解析，历史成为脱离感性物质活动的精神实践。黑格尔辩证法是在认知论狭隘层面形成，带有先天弊端，只能是低层次的AB相互转化，机械的转换视角，无法抓住历史发展的根本动力。这种思辨方式，不能给予科学助力。
自然与社会
人必须结成一定的群体关系才能改变自然物质成为生活需要。群体关系是社会关系，社会即联结起来的个人，人的复数。人以一定的社会关系面对自然，创造自己的生活。考察人存继的必须活动，百万年来人类历史及文明社会后各个社会形态一致：劳动创造是社会存在的基础。马克思用‘劳动创造’来表述人的本体运动，思维意识来自该运动。
16世纪到17世纪初，笛卡尔《谈谈方法》的第四部分提到:“我想，所以我是”。阐述了‘思维与存在’问题。【原来译成：‘我思故我在’。】此后一直没有正确答案，并且把思维与存在对立，由此形成唯物与唯心的争论。‘唯’，对与错，二取一。这不但是中国传统思维，也是欧洲古典哲学思维。人类思维的偏颇自马克思才得以纠正，二选一的任何选项都是错误的，因为二者没有直接关系。思维是劳动创造的产物，因而引起遗传基因变化，而且是缓慢的，过程约在两百万年时间。
黑格尔，想填平思维与存在的鸿沟，采用了思维统一对象的建构。康德哲学基于自然科学，认为人类价值与自然科学认知存在矛盾，认知与存在有不一致。康德像笛卡尔一样提出问题，德国哲学家无解。黑格尔试图从认知论上解开康德、笛卡尔谜题，让思维与对象形成直线联系。他只是以当下截止的思维剖面，考察对象问题：错过了人类存继的物质劳动，人类历史就剩下了思维活动。马克思批判黑格尔及其教徒：劳动的唯一形式就是思维，他们没有历史，是飘在天上的哲学。把抽象思维赋予自然和社会，用他们自己的思维假装自然规律，充当起造物主的角色。
自文明社会开始，人类劳动与思维分离，劳动与管理壁垒，劳动与享受分立。对于如何占有自然物质，如何分配社会生活物质，人们没有一致赞同的标准。这个标准由统治者强行设置，采取暴力或意识形态灌输，软硬兼施的迫使劳动者承认这个伦理，维护剥削秩序。这种人类本质分裂、利益对峙的状态，使得社会不可能出现一致‘客观’标准。人类的反物质一般运动中，还出现了相互对立的分裂运动，呈现极不平衡分布的物质与思维状况。社会不完全受自然物质运动规律的驱使，人类前进和异化趋势同时存在。与自然物质运动完全不同，社会里的客观是同一阶级，同一概念下的看法，另一个阶级则把此视作对立阶级的‘主观’。客观只是分析物质转化为社会物质时，及其相应的运动时，有其科学意义。而在分配，生产秩序，社会伦理上完全没有任何意义。没有限定环境和语境，社会里的‘客观真理’概念搞乱了人的思维。
古典经济学家在社会问题上幼稚可笑，做出许多不符合社会现实和历史的建立假设。比如说亚当斯密，人是理智的，以不损害他人利益为行事原则。市场经济理论建立在不存在的假设上，臆想社会物质均匀分布。文明社会后生活物质从没有过均匀分布的状态，社会统治以少数人掌控自然与社会物质来压榨剥削劳动者，损害劳动者来满足少数人的享受，是文明社会历史规律。早期资产阶级经济学家由于缺乏人类发展历史观，他们天真幼稚。后期资产阶级经济学家则是狡辩虚伪，把自己说成是自然选择，物质运动的规律，不以人们意志选择的自然变化。
“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属于这个阶级的。占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。”（《马恩选集》1995版第一卷98页）
唯灵论主观唯心论是封建社会的哲学，唯物论是强势资本主义社会哲学，客观唯心主义则是弱势资本主义国家的哲学，例如德国。什么是无产阶级哲学，那就是马克思的劳动创造学说，以人为主体的辩证历史主义。马克思世界观：人化自然，即人类改变自然物质使其成为自身的生活物质。马克思通过对黑格尔和费尔巴哈的批判，他发现客观唯心论，以片面的认知来定义物质自然界。唯物论同样如此，原因就是一元化抽象推论，没有透彻分析人类存在的本体运动，人不同于动物与自然的运动存在方式。这二者绕过了人类存在发展历史，对思维与存在关系必然发生错误的本源解读。
物质自然先于人类存在，即物质自然不依赖于人的存在。唯物论这个观点通过实证，确保了起点正确。但此后关于人是如何存在和发展的，费尔巴哈说不清，法国机械唯物论只能以物质运动推演。细胞，能量转换，进化论三大科学发现产生，推动了唯物论发展。但不研究人类历史，单从自然科学方面研究，依然不能解答人的意识与动物意识差异，人的特殊及其产生的渊源。没有研究人类运动的特殊，偶然与必然之间的关系说不清。物质和生物的先后顺序来代替，实质上把人当成了动物。唯物论的人类社会观，是物质一般论和人类历史的猜测论。这是其变为社会唯心论的关键，有人称为‘翻板’。‘把自己的抽象思维赋予自然和社会，假装成自然与社会规律，充当起造物主的角色。’他们重蹈客观唯心论的覆辙。
斯大林哲学就踏上了这块翻板，把物质自然规律当成社会规律。（副产品，科学受到重视。）所有制形式上属于全体劳动者，而实际生产过程和交换分配过程中，管理与劳动壁垒，劳动和思维分开，劳动和享受分立。也就是说，经济运行体制与资本主义方式没有截然分开，作为经济反映的政治制度还是少数人统治多数人，金字塔结构。思维意识形态成了无根飘萍，假大空。社会主义存在资本主义复辟的经济和政治基础，在历史上成为现实。单从意识形态入手改变状况，就像戈巴乔夫那样，将一事无成。政治进路不当，只能加速苏联的灭亡，终止社会主义实践。
在地球上，任何时间上对外宏观和对内微观，人都受到时空限制。
首先人作为自然物，其发展受到自然规律约束，同时受到社会约束。人在双重约束下进行物质超越，增加自身对自然和社会的改造能力，提高人类生存的自由度。这是循环渐进的过程，人是特殊物，与自然即是同一运动，又是相对运动。人不可能是自然和社会的最后、绝对、全面认知者。第二思维与存在的一致性，就人类与物质自然长期共存而言，并非指观察者当时的感性映像与理性总结，何况理性总结滞后于感性观察。第三，人的认知和实践手段是逐渐发展的，二者相互影响。时间顺序上的后续观察者，比前人收集的感性映像和实验事例要多。在任何时空上，人的观察和理性总结，都必然受物质自然相对运动的影响出现偏差，认知的滞后性偏差，认知积累差距观察手段差距造成的偏差。
结论：一旦以截止的绝对观点对物质自然进行思维抽象，就忽略了观察者偏差，把带有主观偏差的观点当成物质自然的本质、规律和真理。唯物论和唯心论都要从思维与存在寻找本源，只重理性，忽略人的现实、物质感性生活，忽略人的特殊历史研究；对世界本源的抽象与人类思维截然分开，与人类如何存继截然分离。只有汲取二者精华，超越二者才能解开‘思维与存在’的人类谜题，回答人类如何产生，如何发展的问题。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》提出：劳动创造人类生活物质活动，劳动创造人类世界历史。马克思总结了以往思维抽象自以为是的弊端，也看到了科学与哲学分离后，哲学的弊端。他把世界本源问题和许多其它问题寄托在科学上，实证科学上。人与自然世界关系，他描绘成人化自然。《手稿》第三笔记本〔共产主义〕“但是，因为在社会主义的人看来，整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程，所以，关于他通过自身而诞生、关于他的产生过程，他有直观的、无可辩驳的证明。 ”马克思规避了抽象思维‘循环论证’的方式，屏蔽了‘利用人的思维’做物质自然的实存的弊端，以现实关系存在关系，描述人与自然。给自然科学留下了空间，也给自己的主义留下了开放的空间，发展的余地。
马克思的实践与劳动等价，是旧瓶装新酒。劳动属于古典经济学，还不为哲学范畴熟悉，只是在黑格尔主奴辩证法里出现。为了推广，等价的实践与劳动轮回使用。此后在《费尔巴哈提纲》第二条：“人的思维是否具有客观的[gegenst?ndliche]真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”《德意志意识形态》（马恩选集第一卷1995版77页）“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础，它哪怕只中断一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他自己的直观能力，甚至他本身的存在也会很快就没有了。”
有人以《提纲》没有提到劳动、创造，只有实践为名，搞了个实践唯物主义。马克思恩格斯：“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”（《德意志意识形态》马恩选集第一卷1995版75页）实践唯物主义与共产主义同义语，与劳动创造学说紧密联系。任何实践主义，割断了与劳动、无产阶级劳动者的连接，就不是马克思主义，脱离了历史唯物主义范畴。
马克思《手稿》奠定了其劳动创造学说，世界本源变为‘人化自然’观，把哲学意旨从世界本源问题转移到人类生存与发展的问题。如果非要把世界本源解析放在首位，哲学必然走上唯物论的老路，做成循环论证的死套子，把自己勒死。
我们前面解析过，现实中科学也没有人类起源和发展过程的清晰答案和解析路径。凭借160年前的科学三大发现，只能证明物质运动可以在地球上产生动物，不能说明人的形成。人现在对自然界的科学认知，不是最后的、截止的、绝对的结论，人们不能把自己的认知当成超人类造物主的必然。社会研究的哲学要尊重科学，不能以二者分离前的理性之母狂妄自大。科学也要知道，自己研究的物质自然运动，不是物质特殊的人运动，不能拿自然规律抹杀人的特殊运动，也就是不能抹杀人性。二者进入对方领域，首先要尊重对方规范，然后才是双重标准。
我作为一个哲学爱好者，认可马克思的人类生存价值观，人类发展的趋势和意志：改造自然与社会成为自己和谐发展的社会物质和环境。我认为科学应该服务于人类存继价值观，而不能凌驾社会。对自然要谦逊，对人类要恭谨。
对于唯物辩证法的解析
恩格斯《费尔巴哈·德国古典哲学哲学的终结》（写于1886年初，以下简称《终结》）：“我们重新唯物地把我们头脑中的概念看作现实事物的反映，而不是把现实事物看作绝对概念的某一阶段的反映。这样，辩证法就归结为关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学，这两个系列的规律在本质上是同一的，但是在表现上是不同的，这是因为人的头脑可以自觉地应用这些规律，而在自然界中这些规律是不自觉地、以外部必然性的形式、在无穷无尽的表面的偶然性中实现的，而且到现在为止在人类历史上多半也是如此。这样，概念的辩证法本身就变成只是现实世界的辩证运动的自觉的反映，从而黑格尔的辩证法就被倒转过来了，或者宁可说，不是用头立地而是重新用脚立地了。”（《马恩选集》第四卷1995版242-243页）
马克思承认黑格尔辩证法具有革命的形式，在于黑格尔把事物看成为发展的过程，不是固定不变的对象。其缺陷没有看到劳动创造之人的决定性作用，辩证法呈现呆滞的形式，A到B的机械变化形式和思维视角，还没有脱离认知论的窠臼。即使把这个辩证法嫁接在唯物论上，还是无法脱离古典哲学的认知论。在社会观上，无法成为马克思期望的实证科学。而从社会哲学继承来的黑格尔机械AB辩证法，无法给予科学助力，融入不了科学规范。早期科学受哲学的影响，也许能找出辩证法论述的现象和痕迹，而近代现代科学则脱离了古典哲学的禁锢。自然界是否存在对立统一原理，是待证的命题。
‘辩证法就归结为关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学，这两个系列的规律在本质上是同一的’。这个命题在人类社会是不存在的，但只能证明其有革命形式，而无革命实质，更无科学依据。这个假设，没有事实他洽和续冾，连理论自洽都难以做到。“人的头脑可以自觉地应用这些规律’。在社会历史上，20到21世纪，很多资产阶级理论家思想家承认马克思《资本论》是科学，但资产阶级绝不会改变私有制的经济和政治体系，这是他们的物质利益所决定的。而且马克思以理性结合历史和现实，证明了自然与社会不一致，源于人的特殊活动。
自然真理只能是逐渐认知过程，而人的劳动特殊性，是边实践变认知的创造自己的历史，只有人类劳动创造的趋势，并无一定之规。劳动、实践就是改变自然物质、社会现实，使之适合人类生存环境。只要人们认知到既往规律，即是要求改变之时。固定的社会规律只是人们没有意识到、或者存在于人们想象中，人们暂时没有能力打破。资产阶级在夺取政权、建立新制度方面，已经给无产阶级劳动者打破旧秩序做出表率。
结论：黑格尔的概念辩证法，是认知层面的，来源于旧的理性思辨，不是人类活动的本质总结。是人类生活的思维层面，相当于平面解析，缺乏人类物质活动层面，也就缺乏了立体解析的功能。从哲学上看，唯物与唯心都是认知论层面，带有唯一的线性推论，不能反映人的三维多层面生活。
换成唯物一元论体系，他依然是狭隘的平面解析，不会有‘人’生动的，全面的，立体三维解析。辩证唯物论的原始出处，从理论上带有先天硬伤，与马克思‘劳动创造’辩证法路径不同，是否有益于无产阶级劳动者解放事业，值得商榷。比如意志合力论，就不如《德意志意识形态》讲得清晰，合乎理论自洽，合乎历史和现实。马克思《费尔巴哈提纲》“十一、哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”认识论层面揭示的问题，远不能说明人类劳动创造生活。马克思学说特征：认知与劳动创造结合起来，思维与社会历史和现实结合起来即理论联系实际。因此我认为马克思主义是理性与感性物质生活结合的历史主义。【历史指人类的起点到现实的延续。】（全文完）
