无人自然观不是马克思世界观
我以前没有关注过马宁和湘江长沙水的文章。我自己对马克思世界观还不通透,尽管不赞同,但也说不出分歧点来,或者说自己对自然与社会关系就没理透。2018年低到次年初,阐述了人本质二元论后,再次进入学习状态。偶尔对世界政治经济发点议论,近二年写文不多。最近上网参与讨论,对两位文章看了几篇。我认为,二位自然观存在问题。比如2019-04-17188金宝搏体育官网‘湘江长沙水’发文《对象性实践是唯心主义实践》。
文中观点“辩证唯物论对相对于主体的客体的性质,是这样规定的:客体是主、客体联系和相互作用的基础。客体的本质属性是:其一,客观性,即客体是不依赖主体的意识而客观存在的,没有物质客体就没有人的意识;其二,可认识性,即人可以通过实践认识客体的客观规律,并利用客观规律改造客体,同时改造主体。
···辩证唯物论对客体的客观存在有一个限定,就是不依赖主体意识的客观存在,而所谓思想客体是主体对客体主观反映,是依赖主体而存在的,它只是主体的活动对象,是不能充当客体的。”
物质自然客体不依赖人这个主体存在,相反人却依赖客体才能存在。这是科学常识,也是当下人们要存活下去的常识。当谈到‘观’,这就谈到了人这个主体认知意识。客观性就‘观’的本质而言,与人的意识相同。与主观认知的区别:以客体运动轨迹为标准。思维对象是主体人存在活动的产物---劳动产物,思维产生于劳动后,逐渐发展到同步。这是认知的发展过程,也是历史顺序发展的看法。而从当下看法,只看到认知与对象的关系,看不到与劳动的渊源。这与上面观点有关联吗?
这位所说的辩证唯物论,错误在“没有客体就没有人的认知。”人明明存在于此世界,他却非得要排除人的存在,假设不存在。这不是感性生活的实在,而是虚伪。以人的认知---‘没有物质客体就没有人的意识。’来代替此世界的人的活动,人的认知活动。一下子把人搞没了,再大言不惭的谈论的认知问题。请问论述者,这个认识不是从你头脑总结出来的吗?这个认知不是你个人天才的发明,而是从人类哪里继承来的,没有人类存在,你就不会有这样的认知。
谈认识论的前提,不以人类的现实感性存在为前提,先要把人类灭了。以虚无的态度,假设的条件谈论人的认知,这不是马克思世界观,不是马克思基本、关键哲学的开端。抽象的谈论认知问题,这是客观唯心论的弊端,也是造成其哲学混乱的根本原因。客观唯心论正确的地方,让他的认知论缺陷和形式辩证法搞成了机械的辩证法,诡辩的利器。从笛卡尔设近代哲学谜题开始,离开感性生活的理性思辨,是不能解题的主要障碍。英法唯物论稍有进步,‘劳动是商品的本质’,也是他们从事感性的经济生活研究结果。
那么世界本源研究怎么看?这还要从人的角度去看。你要研究就得运用人类的思维形式,继承人类社会有关自然的认知。简洁说要用人类的语言文字,传承的认知和物质工具去研究。思维和传承材料是研究基础。你看牛顿,哥巴尼等莫不如此。拔这自己头发要离地,这还清楚自己有人的身体,而唯物论的世界本源研究,是消灭人的身体,让人的思维意识无所依托。然后唯物论者假借自然,用自己的意思代自然说话,变为无人身的绝对真理认知,传代物质自然旨意。这是一种自大无边发展到极点的狂妄。
有人说“此观点来自恩格斯”。道理不对,谁说的都不能作为依据,书本词典也不能做依据,否则那是教条主义。哲学思维要排除绝对崇拜,有了这一点才会思考恩格斯的发言环境和语境。恩格斯当时主要纠正德国工人党陷于客观唯心论,还有人们处于宗教盲从问题,所以强调物质性,科学性。论战辩论常找对付理论缺陷,经常发生矫枉过正现象。后人注重马克思恩格斯手稿,书信,这是情绪稳定下的交流和阐述,强调自身的逻辑性。
‘世界统一于物质性’,这话作为世界本源科学研究,不会有太大妨碍,不会影响假设和一般的感性,经验事例收集工作。如果大家知道薛定谔的猫,就知道人的存在对实验数据收集影响很大,甚至会直接影响结论。自然辩证法是从黑格尔辩证法继承而来,带有机械的,静止的空间联系。而莫比乌斯环,克莱因瓶对该辩证法产生质疑。在上述这些问题没有获得科学论证清楚之前,自然辩证法只能作为人对自然的认知,不能当成自然界本身存在的。哲学探讨的世界观与科学世界观是有区别的,科学以假设为前提,寻找事物之间的联系。哲学以人的现实存在为前提,寻找实在到虚,有限到无限的联系,不以假设为前提,不是事实之间的实证,而是以事实证虚。历史是过去的存在,时空现在没办法倒流,没办法复原感性现场,只能依据现在的经验去总结证实。比如说人的本质活动是物质生产劳动,只能以当下人们需要物质维持,而来源是劳动制造的社会物质,不可离开人的物质生产过程。你看不到100年前的生产现场,只能依次类推。
搞科学的可以不懂哲学,对一般基础科学无大影响。搞哲学的如果不懂二者规范,那他的哲学一定乌七八糟。形而上的哲学和形而下的科学必须搞清界限,规范。目前很多讨论纠缠不清,就是这二者界限和规范问题,许多人把科学问题搅和到哲学上,或者反之。