从道德经分析毛主席为何不被理解？受国之垢，受国不祥

【道德经第七十八章特别纪念版】

伟人离开我们47年了，我们要好好学习他的思想。

前言

　　如果道的思想有一个形象的话，那一定是个女性的形象。

　　如老子说：天下有始，以为天下母。道，正是生成天下万物的母体。

　　又说：我独异於人，而贵食母。他独自从大道母体那里汲取力量。

　　还说：知其雄，守其雌。

　　雄，是子体，是具体的方法，是实践，是用强。

　　雌，是母体，是方法的源泉，是思想，是用弱。

　　大家好，我是游人。

　　今天我们来深度解读，道德经第七十八章（特别版）

　　【天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。】

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

　　《道德经》除了多处以母体比喻大道，还多处以水喻道。

　　为什么像水呢，有很多由传统糟粕发酵而成的解读，说什么包容、不争、做个烂好人等，这些解读都有一股盖不住的泔水文化酸臭味，臭不可闻。

　　恰恰相反，讲水的柔弱，不是在说什么包容的品德，而是在讲斗争的技巧。

　　在上一章，老子就具体阐述了社会变革的两股力量，其中有两句话，闪闪发光。

　　【天之道，损有余以补不足。人之道，损不足以奉有余】

　　这就是天人斗争，它贯穿了整个人类历史。

　　老子提出的跳出周期律的答案，是让道者有余以奉天下，功成不居，不贪天之功。

　　但这不是一厢情愿的事，会有一大批有余者反对。

　　道者要面对的，是所有反面力量的联合进攻，他必须战胜他们，才能保护所有的不足者。

　　这一章，是在讲斗争的艺术。

天下莫柔弱于水。

　　水柔弱无形，好似大道无形，正如思想也是无形的。

而攻坚强者莫之能胜。

　　要攻克事物，要用兵道思想。所谓：以正合，以奇胜。

　　任何有形势的事物，只要了解它，都可以找到克制的方法。

　　万物互相克制，是有形克有形。

　　而水是最像道的物，任何有形的物，即坚者和强者，都无法战胜无形的它。

　　以此类推，万物更无法战胜无形的道。庄子说：物不胜天久矣。

　　无形的思想也是不可战胜的。

以其无以易之

　　兵无常势，水无常形。这个世界只有变化是不变的，也没有什么可以改变无极的大道。

　　所以道虽柔弱，却可以驰骋于万物之间，影响和变易万物，而不为万物所易。

　　这第一句就翻译完了，本句是讲自我保存的道理。

　　在残酷的天人斗争中，有道者常常会陷入重重包围，他会被默默孤立，他的思想，会被束之高阁。

　　圣人不是为了自己，也不是在争一己私利，他也从不相信自己信任的百姓会害他。

　　对于这种人，《淮南子》是这样描述的：是以处上而民弗重,居前而众弗害,天下归之,奸邪畏之,以其无争于万物也，故莫敢与之争。

　　奸邪们不敢直接反对他，不敢直接和圣人抗争，也不敢害他。

　　但是，虽然圣人可以做到自我保存，但有时候却无法保护战友。

　　因为奸邪可以切断他与天下的联系，可以“清君侧”，让思想的母体，失去实践这个子体，让老师失去学生，让后来的学生失去真正的老师。

　　即知其子，才能复守其母。失去了继承者，谁来守护和捍卫母体的思想呢？

　　失去了真正的实践者，谁还知道怎么办呢？

　　剩下的，只有那些鹦鹉学舌的傻鸟，还有自以为知道的愣头青罢了。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

　　如果这里把柔弱和刚强当成同一层面事物的两面，那么就会理解成羊可以吃狼，小孩可以打赢大人，理解成装傻扮猪吃老虎。

　　实际上，柔弱是天道层面的概念，而刚强是万物层面的概念，柔弱战胜刚强，不过是降维打击。

　　要理解这个思想，可以参考庄子庖丁解牛的故事。

　　就拿杀牛这件事来说，用强怎么用呢？

　　那就是把刀磨锋利点，屠夫挥刀用力点，直接与万物对抗，最终造就故事里说的，一个月换一次刀的菜鸟屠夫。

　　用弱怎么用呢？那就是用道的柔弱，像水一样，驰骋于万物内部，顺应其内部事物的伦理，游刃支离其柔弱的部分。

　　这样的“屠夫”，他的刀用多久都像是新的。

　　这把刀只是比喻，它可以是自己的身体，也可以是天下这个身体，庖丁说的不仅是养生之道。

　　听了这个故事，柔弱胜刚强的道理不就昭然若揭了吗？

　　这种用柔弱的操作叫做：以无厚入有间，也就是无为的思想。

　　事物与事物之间，并非完全紧密联系的，这就是有间。

　　而道无厚，水无厚，思想无厚。

　　如此，圣人永远知道什么时候该介入和退出，什么时候团结，什么时候斗争，什么时候捭，什么时候阖，什么时候左，什么时候右，他从来都是得心应手，游刃有余的。

　　他就像深渊一样，深不可测，别人无法理解他，更无法战胜他。

　　看起来他总是以少胜多，以弱胜强，实际上他在用天道对万物进行碾压。

　　圣人总是可以推动事物往自己有利的方面发展，这就是斗争的艺术。

　　而柔弱的反面，刚强，就常常体现于某些人，总是执着于事物边界，固执于方法论，

　　他们总是用一把刀，一种主义，一个方法，或者某些已成定势的东西，然后就头铁往前冲，与万物直接对抗，这样是注定不长久的。

　　庄子说：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。

　　道本没有边界，思想语言本无常，只在具体应用的时候，才会产生界限。

　　如何辨别这种界限呢？庄子提出了八种辩证方法，第一种，就是左右。

　　他接着说，辩也者，有不辩也。曰："何也？""圣人怀之， 众人辩之以相示也。

　　众人不能应用柔弱的道理，以他们的眼光来看，圣人一会太左，一会太右，横竖都不对。

　　他们总是自我标榜，并给别人贴标签，整天辨经，我是左的，你是右的，因为我够左，所以你够右。

　　所以说，辨也者，有不见也。

　　而圣人心怀大道，对于众人这些以成定势的，又刚又强，教条且死板的辩证法，内心是不屑的。

　　柔弱的思想，还体现在不居功上，道蓄天下，对万物生而不有，长而不宰，功成弗居。

　　神人无功，圣人无名，他不要任何名誉，人民说他万岁，他说：人民万岁。

天下莫不知，莫能行。

　　圣人以身作则，天下人其实都接触过这种思想了，但没有人能做到。

　　为什么呢？

　　因为众人莫不贪强，鲜能守微。

　　革有余者的时候，他们很积极，等到自己成为有余者，那就不愿意被革了，也不愿意把有余的部分拿出来奉给天下。

　　高者抑之，下者举之，损有余，补不足，这就是天道的行为伦理，也是天道社会的政治伦理。

　　天道要一直革新，革之又革，持续更新德与物的分配平衡，巧伪的人道直呼：不轻松。

　　这正如庄子所说，其就义若渴者，其去义若热。

　　守微，守弱，是很难的，无为也是很难的，而用强有为，争夺名利富贵，却只需放纵情志。

　　众人不是不能理解功成弗居的道理，他们也知道圣人是真心的，但是他们就是做不到，他们不想看百姓的脸色，不想看历史的脸色。

　　剩下那些真心站在圣人这边的人，也往往无法真正理解和实行他的道术，不能像水一样驰骋万物之间，总是为刚为强，与万物相仞相糜，最终身死名灭。

是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。

　　垢是什么呢，圣人说：坐在指挥台上，如果什么也看不见，就不能叫领导。坐在指挥台上，只看见地平线上已经出现的大量的普遍的东西，那是平平常常的，也不能算领导。只有当还没有出现大量的明显的东西的时候，当桅杆顶刚刚露出的时候，就能看出这是要发展成为大量的普遍的东西，并能掌握住它，这才叫领导。

　　天下完成了再分配，似乎已经很公平了，没有矛盾了。

　　但是他见微知著，能看到像尘垢一样细小的端倪，并预见到它们即将成为大量且普遍的事物，最后彻底把国家污染，沦为腐朽黑暗的存在。

　　扫帚不到，灰尘不会自己跑。

　　社稷之主，要用革新的力量，去抵抗一切将要腐朽的事物，是谓受国之垢，他要阻止巧伪的人道复辟，导致社会又开始损不足以奉有余。

　　不祥的是什么？

　　是巧伪人道炮制出来的祥瑞，卫星满天飞。

　　经济祥瑞，文化祥瑞，政治卫星，学术卫星，各种被粉饰美化的完美偶像，各种圣人贤人满天飞，祥瑞之风吹满地。

　　这些祥瑞都是很美好的样子，看起来有益于百姓。

　　众人以为的祥瑞，圣人却以为是不祥。他拒绝了那些祥瑞路线。

　　因为他知道这样下去，百姓会被漫天的政治卫星打倒，他的追随者会被虚伪的圣贤带歪。

　　上一章道德经说：圣人功成不处，其不欲见贤。

　　贤人遍地，真是人道社会的祥瑞之一。

　　他知道，贤人们往往摇身一变，就成为庞大腐朽的官僚机器，贪天之功，抢走百姓的功劳和成果，而他不想看见有人欺压在百姓头上。

　　他知道，那些透支未来，透支民心，透支自然环境弄出来的经济祥瑞，最终只会让百姓加倍买单，吃二茬苦。

　　受国不祥，王者拒绝那些虚假的祥瑞。

　　那怕是真正的祥，也不可取，因为这并不是柔弱之道。

　　所谓坚强者，死之徒，这些祥瑞，只是对社会之德的变现，把无形的德变成有形的物质。

　　物壮则老，是谓不道，它很快就会走向他的反面，从有利于百姓的祥瑞，变成危害百姓的灾厄。

　　如此思想高度，圣人注定会不被理解。

　　炮制祥瑞的人，眼光没有一米远，他们说的好听，让自己先成为有余者，再带所有人变成有余者。

　　人道巧伪相争，就是靠损不足者而奉有余的，怎么可能会让所有人变成有余者呢，它的底层原理就不支持。

　　巧伪的人道不仅喜欢放卫星，还喜欢开谣言公司。

　　他们到处说圣人疯了，老糊涂了，放着正确的祥瑞路线不采用，天天斗争折腾个不停。

　　他们干了很多烂事，然后指鹿为马说是圣人干的。

　　他们还找来各种权威学术开证明，证明圣人脑子坏了，犯了错误。

　　圣人还在，他们就敢这样，圣人一走，可想而知会怎样。

　　人们会说，他耽搁了发展，说他只会斗来斗去的，不懂经济。

　　祥瑞的俘虏们，更无从理解他。怕他的人，还在拼命抹黑他。

　　那些受他保护的后人，很多受到蛊惑，也在那讥讽他，侮辱他。

　　但有什么关系呢，吹得越高，跌得越重，他不要名誉，又怎会害怕失去名誉。

　　受国之垢，自然可能被尘垢所掩埋。

　　受国不祥，自然可能为众人所厌恶。

　　但这样才是真正的社稷之主，天下之王。

　　面对重重包围，他闲庭信步，乱云飞渡仍从容。

　　道德经说：天不弃人，天不弃物，是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

　　他之所以迟迟不动手，不过是想治病救人罢了。

　　那些想打倒他的人，自以为得势，自以为人多势众，自以为可以改写历史。

　　斗争大师不过挥一挥手，他们就靠边滚蛋了。

　　如庄子说：焚符破玺，而民朴鄙；掊pou斗折衡，而民不争；殚dan残天下之圣法，而民始可与论议。

　　他要砸烂外表光鲜，实则腐朽不堪的一切。

　　他要打倒所有权威，让人民返璞归真。

　　他要质疑并重塑一切标准，让人民团结不争。

　　他要批判所有圣人和他的圣法，让人民大鸣大议论。

　　他要战斗到最后一刻。

　　四海翻腾云水怒，五洲震荡风雷激。要扫除一切害人虫，全无敌。

　　【正言若反】

　　圣人输了吗？

　　诚然，圣人也是可能会输的。

　　尤其对于他未竟的事业来说，他和后来者，似乎是输了。

　　没有子体来保护母体了，没有实践来捍卫思想了。

　　神州大地，妖雾重来。

　　然而，其言在，其国存，又怎能说输了呢，至少他为后来者保住了胜利的资格。

　　圣人的话，是正言，为什么正言听起来好像说反了一样呢？

　　因为天道长久，人道短暂，天道柔弱，人道刚强，天道质朴，人道巧伪。

　　以至于有利于国家长久存在的思想言论，听起来就像是反话，怪话，疯话。

　　圣人知道，后来者并不能真正理解他的思想，不能真正理解他的话。

　　饶是如此，他还是抱有希望，他不怕累，他想让更多的孩子见到他。

　　将来，他不在了，会有人记着他对他们的希望。

　　前途是光明的，道路是曲折的。

　　运转亡已，天地密移。故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。

　　事物总是走向反面的，没有任何腐朽的力量，可以阻挡天地不间断的革新。

　　总有一天，人们会猛然惊觉，原来他是对的，他一直都是对的。

　　正言若反。