哲学不是科学

　　科学的研究范畴是自然物质，有限的物理或化学形态，物质间的一一对应关系。哲学是研究人的无限思维与存在的关系，凡是科学无法确定的问题都属于哲学研究的范畴。科学研究人类面对的自然物质，基本可以确定的有限有形的物质。科学用中国传统语言描述是‘形而下’研究，叫形而下学；而哲学属于‘形而上’研究，对象是不确定的，本质上属于无限无形的思维与存在关系，也叫形而上学。

　　最早科学隶属于哲学，二者都是宗教神学的奴婢。15世纪后，大航海运动引发了资产阶级崛起，也引发了文艺复兴，促使西欧哲学逐渐从基督教神学中解放出来。大航海直接导致了空间物理学的发展，颠覆了神学的地心说，使得科学从哲学的娘胎里脱颖而出独立。

　　从历史渊源上看，科学是哲学之子，他们具有共同理性：立论逻辑自洽，事实它洽和续洽。讲理性，讲逻辑，还要用事实证实立论。孔德的实证哲学，没有分清科学与哲学的边界，以科学代替哲学，食古不化，以15世纪前的哲学范畴来衡量其时空的科学与哲学。

　　马克思当年判断哲学不久会消亡，不是他分不清哲学与科学，而是他认为世界大同不久后会实现。人类利益一致，社会矛盾消失，人们进入征服自然的历史，而此前是史前阶段。现在看太乐观了，大同需要长期的艰苦奋斗才能实现。是一百年、二百年还是五百、一千年，没人说得准。

　　科学以其广泛确认的基本理论为原点，一代代的逐渐延长其半径。越过半径外端，则是科学的未知和无能。科学半径越长，圆周越大，接触的未知和无能境界越广泛。科学一方面缩小哲学范畴，把无限化为有限，一方面又扩大无限的范畴。科学面对无限无涯和人生的有限，社会受限于自然与自身，这种矛盾将永远存在，思考有限人生社会与无限未来的哲学，也将永远存在，科学永远代替不了哲学。

　　“科学”两个字，乃是十九世纪末到二十世纪初的科学观念，在二十世纪中期，已经有很大的转变。十九世纪对知识的肯定性，是乐观而有信念的——他们以为牛顿的世界是如此清晰地平衡，又如此可知地精准。但是，在科学领域之中，许多新的现象发生了——牛顿所建构的机械式的宇宙，却被爱因斯坦的相对论几乎完全颠覆；紧接着，测量者的角度问题也被提出来；还有，宇宙本身的质和能之间究竟如何转变？那些质点与质点之间的互动，一波又一波物理学家提出新的意见和质疑。

　　今天，量子力学成为物理学的显学，也成为我们理解宇宙秩序的一个重要线索。我们才知道，那些牛顿假设的质点之间的关系，是相当一厢情愿的。量子与量子之间，互动的关系非常奇特而复杂。宇宙不是一个，宇宙的维度也不仅只是四向度。量子力学的观念又影响了生物学的研究，于是发现细胞之内还有无数的粒子——在不同的形式与不同的关系之内，它们彼此互动，互动的情况似乎有规律，又似乎不是我们物理观念中的空间和时间可以解释。

　　“科学”两个字，在过去代表精准，代表几乎无可否认的可测性。那种乐观和觉得可依赖，今天实际上已经换了天地。例如，我们使用的热能太多，就会导致地球过热；我们使用肥料太频繁，就可能一次一次伤害我们的土壤。二十世纪中叶，农学家乐观地认为我们可以无限制地促进生产力，今天我们不敢再如此乐观地预测。

　　而不准确的事情及其研究就是哲学胜场。哲学与科学交界的地方属于社会学，即科学进入社会领域，人如何利用科学来制造生活物质，如何组织生产销售分配。这是文艺复兴后影响世界进程的主要问题。社会学领域，哲学或科学单独都解决不了人之间的矛盾，立论也无法自洽。社会学主干的经济学，从古典到如今，从亚当斯密到今日有影响的塞缪森都强调哲学的灵魂作用。这是人们惯常把该领域当做纯科学范畴，当做确定的一对一的物质间联系，很少考虑人们思维精神上对此的反映和巨大的不确定性。

　　马克思的《资本论》是其哲学结合科学对资本主义社会的解析，他向后人们演示，该如何解析资本运行唯上的社会，把定量与定性结合起来。该著作揭示了资本社会无法解决的悖论：异化-违背人的思维与存在的生产方式无法长久通畅运行。列宁的《帝国主义论》继承了马克思《资本论》的写作方式，指出了后资本社会的发展状态和趋势：那就是垄断资本的存在和发展，结果就是战争。不懂马克思哲学者会得出与作者意愿相反的结论，就像今日龙蛋生出的那些跳蚤们说：《资本论》预示着社会主义运行的规律。

　　哲学与其说为‘世界观’，不如说是人生观，或者说是人化世界观。自然世界的规律由科学来探讨，而不是哲学的范畴。如果强装全能，那就如同神学对哲学的统治，荒谬绝伦而被推翻。马克思探讨了西欧社会的演变，而他自己不认为是唯一的过程，也拒绝这样的认定，包括经济决定论。这是哲学家的敏锐，中国秦到如今的历史也验证了马克思的谨慎是对的。秦以后的华夏2200年历史，是上层建筑--一统的社会压榨与阉割的儒道学，强硬的暴力与欺骗的思维意识，压抑了华夏人的发展，15世纪后，在思维领域明显落后于西欧，导致生产力绝对值高，科学技术落后。生产关系制约了生产力，生产力绝对值大不代表强和先进。宋朝就是典型，大而不强待宰羔羊。秦始皇统一中国不到20年而亡朝，可以用偶然因素遮掩，而百倍时间的轮回，再以偶然是无论如何解释不通的。生产力决定推动生产关系的原理，完全无法解说中国这2200年历史，也证明其不是普遍原理。

　　说哲学是自然和社会普遍规律的科学，没有历史事实的它洽和续冾，在自然和社会领域无法得到证明。马克思哲学向人们揭示了，人的偶然劳动创造活动演变为创造自己生活物质的常态，因而使得动物的狭隘反射意识变成人的广泛、因果逻辑思维。金属冶炼是人类的重要里程碑，标志者自身的物质创造活动在思维意识引领下，突破了百万年的轮回限制。此后的人类发展快速，在生活物质创造上和思维意识上，五千年超越二百万年。劳动创造是人的特征，由此创造人类思维意识，物质创造与思维意识创造成为原始社会解体后的人类本质。生活物质创造的发展以思维自由为前提，私有制阻碍了人的双重本质的自由结合，把劳动者压榨到片面---不具思维自由的劳动工具，与牛马牲畜相同的境地。

　　资本主义的症结不是竞争，而是规定了资产者的自由，劳动者的不自由。当初资产阶级崛起，是因为第三等级获得了思维意识和社会权力的自由度，整个社会比以前有更多人的解放，在物质和思维有了更多的自由结合，两百年间创造了生活物质超越了历史的总和。而当资产阶级上台巩固了统治，他们拒绝继续的解放和自由。资本社会的罪恶不是竞争，而是阻碍他综治下的劳动者的自由。劳动者解放，思维与物质劳动的自由产生的创造也是竞争，这是良性竞争，不以压榨他人的竞争，还有劳动竞争都属于此类良性竞争。私有制的罪恶是阻碍了劳动者的全面发展，思维与物质劳动的自由结合，把劳动者不当成人。

　　社会主义要建立的公有制，提供了劳动者参与生产全过程的基础，也是劳动者成为物质劳动和思维意识健全者的基础。其权力结构必须逐渐转变为偏平形状，而不同以往社会的金字塔结构。一句话，社会主义本质是解放劳动者。发展生产力是为了解放劳动者服务，如果把发展生产力当成目的，那就是资本主义的宗旨，为了资本的滚动和增值服务。

　　马克思哲学从来不排斥科学，任何不带偏见的读者，从马克思的哲学著作都可以得出这样的结论。他也从未妄自尊大的要为世界找出一切的普遍规律。那种误解是后人强加在他身上，自认为是马克思哲学的代言人的臆测。马克思（1818年5月5日-1883年3月14日）哲学以传统理性结合当代感性，创造性的发展了西欧的哲学。其艰苦卓绝的研究和谦逊，是后代为学的楷模。本文也是作者对他的追悼。他的一生用《保尔柯察金》作者奥斯特洛夫的话适宜：人最宝贵的是生命。生命属于人只有一次。人的一生应当这样度过：当回忆往事的时候，他不会因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧；在临死时候，他能够说：“我的整个生命和全部精力，都已经献给了世界最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。”

　　哲学无法回避人之死亡，其思考的是向死而生，在不确定的环境中，保持确定的生存方式和人生态度，以有限的生命活出风采。剔除偏激，尼采本质上鼓励人们奋勇，不向自然与社会现实屈服。狄更斯明知世间存在丑陋，依然鼓励人们热爱生活。杰克伦敦的小说能被列宁喜欢，就是小说贯彻这种不向命运屈服的精神，这也是贝多芬的交响乐感人至深的因素。

　　好哲学：谨慎乐观期待未来，不以现实世界的丑陋而放弃理想。