物质不以人们的意志为转移吗？

　　石斧，手推磨，蒸汽磨这些人造物质，以人的客观需要和主观意志为前提，通过人的物质肉体运动制造而成。石斧是人类原始社会标志，人们经验意识积累单薄，只能改变自然物的形态，而蒸汽磨的动力装置，则是改变了物质的分子结构，提纯出所需要的金属，制造成所需的形状。现代化冶炼和铸造，能把各种金属结晶在一起。资本主义前夜，人们的思维意识从经验意识发展到科学理性，对物质改造从单一形状进入到物质内部分子原子结构中。人们这种对物质自然的改造还在深入过程中，同时也在改变人与人的相互依存关系。原始社会，人们必须以族群等大规模聚集的方式，才可以生存下去。封建社会则是家庭为单位的村落就可以，资本主义看似以家庭为单位，而实际上是大规模的生产工厂夹杂手工作坊，后期完全消灭手工作坊。

　　从物质上说，分为自然物质和人造物质。以当下为标志点逆推，越远越退后，1.人们的思维意识对物质自然界干扰越稀薄。2.人的群体互助更为重要。3.与动物越类似。通过上述分析，我们可以作如下结论：自然物质不以人们的意识为转移。人造物质是人化自然的产物，是人的物质活动与思维意识活动相互作用的结果。

　　以第三个结论为例，人与动物有共同起点，他们的分离点在哪？燕子会衔泥筑造漂亮的巢穴，狗熊会使用树枝掏蜂蜜和蚁穴。他们使用的工具是自然存在物，狗熊与猴子基本如此，最多是简单的修理和折断树枝。而人可以把石头，在多人合作下，集合群体的力量，把他们变成有刃的石斧，单人可以举动。人们在制造工具中交流思维意识，形成语言。没有这种交流，没有群体互助，人们无法制造出需要的石斧。恩格斯说：动物也能制造使用工具，但他们无法制造出一把石斧。结论：人们在制造生产工具过程中，把自己与动物区分开来。随着人类的物质劳动实践活动的扩展，思维意识的发展，人与动物的差距越来越大，共同点越来越少。详细论述可以看马克思的《1844年经济学哲学手稿》《贫困的哲学》，与恩格斯共著的《德意志意识形态》费尔巴哈章，恩格斯的《自然辩证法》相关部分。

　　如果我们再详细探讨，树枝是生命细胞的发展形式。动物没有能力改变无生命形式的物质，所谓森林法则只是就生命链接的法则，推广不到无生命的物质自然存在。动物对此无能为力。而人却可以，中国的大禹可以率领群体，制作工具，开山挖土，改变河流的走向。其后代在先秦，汉唐宋做着类似的事情。从狩猎到农耕体现出人们对改造自然物质的进步，思维意识的进步，制作工具和改变自然生命动植物的进展。农耕经济比狩猎经济进步，对自然把控使得人类生命存继获得更多的主动性。原始社会解体，金属冶炼是人们对自然把控的标志，文字代表了人的思维意识的飞跃标志，也是人与动物彻底分离的标志。城邦和私有制是物质与意识的另外两个发展结果。

　　从私有制来看，即是人类发展的进步，也埋下了隐患。私有制是族群管理者的思维意识发展了，意识到生产力提高，产生的剩余价值可以为其个人占有。这是少数人的思维和物质占有的便利，以多数劳动者的付出为代价，把劳动者的思维意识与物质劳动分离，思维意识成为管理者及其附属分子的专有，剥夺了劳动者思维意识的权利。这是一种退化，劳动者向动物的简单物质活动力回归，变成两脚的劳动工具和牛马，类似从事生产繁殖生产工具的牲畜。脱离了人类发展的自然形态，人类以劳动者异化的形式在进行社会实践。‘实践并不总是真理的发展形式和检验工具，原始社会解体后，以人类大多数人-劳动者扭曲的形式进行者实践。当人们讴歌这种‘社会进步’时，只有马克思看到了人类的‘异化’和扭曲。他要解放劳动者，使得他们的思维意识与物质劳动自由结合，两方面都发展起来，而不是作为原始劳动工具和特殊劳动工具。

　　以马克思观点看来，社会主义应该是劳动者的解放。原始社会解体后，生产力的发展以扭曲劳动者的人性、人本质为标志，政治上是金字塔结构，本质上是不从事劳动的少数管理者统治劳动者。社会主义应该改变以往的发展形式。

　　唯物主义和唯心主义都是从笛卡尔的怀疑论这颗大树上结出的果实，是在反对宗教神创论时期，模拟出的两个议题。唯物主义的物质本体论，说明了物质自然到生命自然的发展基础和过程，只能解说生命的出现，这是一个自然发展过程，与神无关。这是笛卡尔怀疑论的一个正面成果，唯物论撬动了宗教一统市俗政治的哲学基础。物质第一性在历史上起的就是这个作用，但物质本体论没有说明人类发展过程，这是没有人类历史的理性，是虚无主义的鼻祖。现代虚无主义都是这样的唯物论，他们不考察社会的具体发展过程，蔑视或者无视人类的思维意识和精神的作用。发展到现在，他们只能解释动物，是名副其实的‘畜生理论’。理论特征以物质为本体，说明自然规律，大约阐述的都是‘无情’的，不以人们意志为转移的‘宿命论’。这些东西与马克思哲学没有丝毫关系。

　　与之相对应的是唯心论，是笛卡尔怀疑论大树的另一颗果实。唯心论以人的存在为主题，确切的说以人的思维意识存在为主体，论述人类发展历史，很有人情味。其弊端，是把思维意识作为人的原有存在，没有说明人的意识如何发展而来。这是以德国康德为起点，经费希特到谢林，以黑格尔为终点的主观唯心主义到客观唯心主义的哲学。这是理性的另一条道路。现实中也是后进的德国，从封建社会向资本主义社会的转进过程。

　　与笛卡尔同时代的英国哲学家培根，是唯物主义和实验主义的哲学代表，由于思想启迪性不如笛卡尔，被其遮盖。笛卡尔被称为近代哲学鼻祖。当我叙述到此，教我数‘数’和微积分的老婆问，笛卡尔不是数学家吗？对喽，文艺复兴时期前后，数学家都是哲学家，那时自然科学与哲学还没分家，都是宗教的侍女。【弗朗西斯·培根(Francis Bacon，1561年1月22日一1626年4月9日)，英国文艺复兴时期散文家、哲学家。英国唯物主义哲学家，实验科学的创始人，是近代归纳法的创始人，又是给科学研究程序进行逻辑组织化的先驱。主要著作有《新工具》、《论科学的增进》以及《学术的伟大复兴》等。】

　　中国思想发展历史类似德国，从主观唯心主义开始，南宋的陆九渊到明朝的王明仁的心学有发展的特征，但中国自秦汉消灭墨家的自然理性开始，断了唯心主义发展的命脉。现代哲学都是1840年以后，西方帝国主义打破我国的原有进程，从外吸收的。从秦汉到清末，我们的哲学是空白，发展迟缓。我们歌颂一统有70年，但没有从哲学理性上解析其弊端。

　　马克思的新‘唯物主义’，吸取了唯物论和唯心论的合理部分，承认物质是生命起源，人的肉体来自物质自然，同时承认思维意识的存在。马克思以劳动为哲学本体，说明了人的思维意识来源和发展过程。他恰如其分的说明了人类历史，合理解答了笛卡尔的‘我思与我在’的矛盾。在笛卡尔提出怀疑论后，马克思终于解开了人类历史的谜题。思维与存在，如果只以物质第一性的前提，只能说到动物，无法进一步解释人与动物的分离，人的思维与动物意识的差别。因为思维意识不是物质直接演变而来，而是动物中的‘人类’经过百万年的特殊活动‘劳动’发展而来。所以马克思哲学命名为‘劳动创造’哲学是毫无问题的。实践哲学不可用，因为人类的正义与邪恶--异化和扭曲，都是实践着的结果。另外这个‘唯’也容易人思维带偏，使人望文生义。

　　没有科学理性的人文是愚昧的，没有人文价值标准的科学是危险的。唯物论没有人类生存的价值标准，其危险而且反人类。他们以人类思维为基础，把人类的存在给抽象没有了，只剩下动物形态。主观唯心主义没有科学理性，这就是秦汉一统专制后，中国人愚昧的根源。