上午和一些年轻人谈传统文化，发现他们和一百年前的五四青年迥然不同的是，几乎都认为凡传统的东西都是好东西。教育与舆论影响之大，由此可见一斑。
顽石将所谈内容整理成文，发出来，以期引起更多年轻朋友的思考。
中华民族绵延数千年而不绝，有赖传统文化的砥柱之功，这一点毋庸置疑。因此，对传统文化必须予以足够的肯定。可传统文化是个巨大的框，里边不仅有诸如诗词歌赋书画琴棋这样的香饽饽，也有众多像三从四德狎妓裹脚之类的臭鱼烂虾，这也是不容否定的客观事实。
今天的人谈传统文化，就像当年的教条主义者“言必称希腊”一样，频繁得很，也时髦得很。好像说话不言及传统，作报告不引几句四书五经，就不是现代人了。彻底否定传统固然不对，矫枉过正，将那些腐鱼烂肉重新摆上祭桌，难道就对了？
传统文化本来包罗万象，可当代人所谈传统文化，基本上只谈儒家文化，那咱今天也就随大流来说说时髦香艳的儒家文化吧。
儒家文化的鼻祖是孔子，孔子的核心思想是“仁”，儒家思想精髓可以用“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八个字概括，这些阐述应该不会有什么太多的争议。
“仁”是个什么东西，儒学信徒的解释是“仁者爱人”。原来“仁”和“爱”是联系在一起的，多美好啊!只是在这一句里，无论是孔子还是孟子，都没有说清楚，“爱人”到底爱的是什么人，包不包括爱奴隶，爱弱势群体，爱低duan人口。其实，在《论语·学而》中有关于“仁”的最权威解释：“有子曰：‘其为人也孝弟(同悌)，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!’”这段话的大意是，懂得“孝悌”的人就不会犯上作乱，可见“孝悌”就是“仁”的根本，也是做人的根本。照这个解释，从陈胜吴广喊着“王侯将相，宁有种乎”，揭竿而起的一代又一代的农民起义，到共产党“唤起工农千百万”，推翻旧政权，建立新中国，那就都是不孝不悌，犯上作乱，大逆不道。
《论语》记录的孔子及其弟子的言论，基本上是对话的形式。当弟子们所言不符合孔子观点的时候，孔子都会予以批评指正。有子是孔子的学生，他阐释“孝悌”与“仁”关系之后，孔子并没有表示反对。也就是说，有子所论是符合孔子思想的。因此，我们可以作出这样合符逻辑的推论：孔子的核心思想是“仁”，“仁”的根本是“孝悌”，“孝悌”的根本是不犯上作乱。“仁者爱人”，爱的是谁，不就一目了然了吗?原来爱的是“上”，也就是君王。说到这里，大家明白为什么汉武帝以降历代专制统治者都特别尊奉孔子了吧，也明白儒家思想为什么会成为封建时代的正统思想了吧。
“孝、悌”如果用以倡导孝敬父母祖先、友爱兄弟姐妹，应该是要继承与弘扬的，只是别像“郭巨埋儿”那般极端与残酷就好；可如果是从精神上桎梏黎民百姓不要“犯上作乱”，则大谬。古人不是也说过“天下者，非一人之天下，乃天下人之天下也，惟有德者居之”吗?君王无道，百姓为什么不能造反?朝代腐朽没落，为什么不能被推翻?如果遵从《论语》弘扬“孝悌”就是防止犯上作乱的规范，老百姓有好日子过吗？时代会进步吗？社会能向前发展吗？
再说“忠”。“忠”有小忠、愚忠与大忠之别，效忠个人，是小忠、愚忠，不值得提倡；而效忠国家献身人民，则是大忠，必须弘扬。看看岳飞的母亲多有见识，她在儿子背上刺的是“精忠报国”，而不是“精忠报上”。岳飞父子甘愿引颈就戮，确实是愚忠，但他大忠在前，所以是民族英雄。大多数统治者最希望看到的“忠”，其实就是“君要臣死，臣不得不死”的小忠、愚忠，只有少数英明的统治者才会鼓励治下大忠于国家和人民。
说到这里，我联想到了唐太宗李世民，族兄弑弟，迫使父亲让出帝位，是为不孝不悌;作为臣下，逼皇帝逊位于自己，是为不忠，一个人不忠不孝不悌占全了，按照儒家伦理，可谓十恶不赦。可奇怪的是，这样一个李世民却一直被颂扬为千古明君，何也?因为唐太宗开创了万国来朝的大唐盛世，将封建时代推向了顶峰，于国家民族有大功。看看古人对唐太宗的评价，想想今人泥古不化，奉强调绝对服从的《弟子规》为圭臬，是不是可笑之极？
不只是“孝、悌、忠”有大小之别，“信、礼、义、廉、耻”也有大小之分。同理可证，不再赘述。
据说，蒋介石题字和发表重要讲话的时候，最喜欢引用“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”以勉励下属(不是自己)，蒋公倡导“八德”的真正用意何在?从其部属开口闭口“忠于领袖”的效忠誓言中，应该可以窥见一些端倪吧。
言归正传。传统文化不可抛弃，但也不能一股脑儿都搬过来，特别是不能只继承了鸦片、烟枪和姨太太。对待传统文化的办法只能是扬弃，也就是鲁迅说的“拿来主义”。只有这样，我们才能使中华文化不断发扬光大，才能建立起真正的文化自信！
2019.02.01
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