纪念恩格斯诞辰200周年

——兼与刘光晨磋商

　　恩格斯与马克思一起创立了马克思主义，按他自己评价，是第二小提琴手。作为马克思的副手，最初在经济学上的见识开阔了马克思的社会视野，成就了马克思哲学。他们结识后共同撰写了几部重要的哲学著作，确立了哲学到经济学的主要研究思路。此后恩格斯成为马克思经济上的资助者，直到《资本论》第一卷出版。马克思逝世后，恩格斯做出了卓越的贡献，独自与资产阶级、修正主义搏斗。

　　有人说恩格斯建立了马克思主义哲学的理论体系。这个结论是错误的。一个主义，哲学是基础并且是核心，这是其他人无法替代的。正像毛泽东思想，是其本人的哲学思维，其他人只能是补充、建议。说其他人建立了某人的思想，哲学体系，这是一种无知和浅薄，只有思想史的外行或者别有用心者才会有这样的言语和结论。人们以《资本论》认知马克思，这是其哲学思维的深入研究成果，是其哲学的必然延续。认真读一下《1844年经济学哲学手稿》，你会毫不惊奇此后几部哲学论著及经济学研究的思路。

　　刘光晨先生坚持马克思哲学研究，我很钦佩。这是左翼理论薄弱之处，希望更多人塌下心来做点艰苦工作。关于人的本质，主流说法是社会性。那是针对文明社会后，主要是资本主义社会的结论，不是对人本质的核心论述。刘先生反对社会性简单定义，我也不赞同。

　　人源于动物，与高级哺乳动物的共同特征是社会性。人的独特性是什么?有人解答是有思想。180年前，费尔巴哈就给出了类似结论，而且结合科学的最新发展，给出了较为合理的解释。但如何形成的，费尔巴哈没提供答案。马克思回答了这个问题，这一方面继承了费尔巴哈和黑格尔的哲学研究成果，一方面是继承了欧洲古典经济学家的研究成果，人与动物不同的类本质是劳动创造。在上百万年的劳动创造中，人类形成了与动物不同的思维意识，劳动创造了人类世界。

　　文明社会的建立，也标志着思维与物质劳动的分离，形成了‘根本分工’。劳动自古以来都体现者人类四肢的外延，这就是工具。这样的外延离不开思维的发展，生产力的任何都发展体现着人对自然的认知，对人类自身的组织安排。文明社会的发展，是人的自然与自觉矛盾的发展，根本分工体现着二者的矛盾。根本分工割裂开思维与物质生产劳动的关联，割裂了思维与感性物质活动的自由结合，把人分割成专利思想阶级和专职的体力劳动者。

　　只强调社会性，也就是着眼于人类的组织安排，屏蔽了人对自然的认知，屏蔽了根本分工的要害问题。社会性的组织安排就是社会制度、秩序，它不能脱离人对自然的认知水平，也不可能超越人类对自身社会的认知与传承。把生产力从人的思维认知抽象出来，抽象出与人对立的东西，这本身就是人的异化反映，浅陋的偏见。任何科学认知如果不能普及到劳动者，就不能形成生产力，只是空中楼阁。科学和生产力是以人为主体，只有人才能发挥其作用，而不是这两种抽象物驱使人。现实中的物驱使人，是私有制的反映，是人还处于自然阶段，没有上升到自我阶段。换句话说，人类对自身的认知大大迟缓于对自然的认知，与科学的发展不相匹配。就此，刘先生的主体哲学大有挖掘的潜力。

　　根本分工的产生是人类劳动创造的发展，也是异化的开端。一方面是积累的思维意识使得人类工具制造到了金属冶炼的阶段，一方面生产力的提高使得族群有了富余生活物资，氏族领导者被委托的管理权力变异为私人占有生活资料，利用分工的权力占有了生产资料和劳动成果的分配权力。这是思维与物质劳动根本分工的关键问题，也就是说异化问题的来源在于私有制。消灭体力劳动似乎是趋势，但是不能消灭私人占有生产资料。社会上管理者成为思维专利者，一些人成为专职的物质劳动者，思维与物质劳动不能合一、自由结合，剥削压迫必然存在，也是影响人类创造的弊端。消灭劳动，是指根本分工下的专职物质生产劳动。消灭私有制不简单是实行公有制，其目的是消灭根本分工，人类异化的根源。

　　马克思的彻底人道主义是特指的，在1844年手稿有明确的说明。一些人不认真读原著，利用类，异化，人道主义字眼歪曲马克思的哲学思想，把马克思哲学等同资产阶级庸俗主义，这不但遗憾也令人气愤。刘先生不盲目崇拜，这符合马克思辩证法。做出评价前，应该认真研读马克思的《1844年经济学哲学手稿》，而不应只听信张一兵等个别人对这部手稿的评价。要看二手资料，那就国内外各个对立鲜明的评价都看一下，偏听则暗。这部著作有其自身的系统性，从经济学到哲学既有其独创性有显示出与前人的理性连接，绝非只言片语。哲学上的天才是需要超出一般智力水平，但更为重要的是坚持不懈的研究，胸怀世界恻隐同类。像科学那样重新建立系统、别树一帜的飞跃和天才是不存在的。在继承的基础上，踏出半步都是对人类的伟大贡献。把马克思的费尔巴哈提纲说成是天才的发明，这是不符合思想历史逻辑的结论。提纲是马克思1844年手稿后，针对费尔巴哈理性缺陷的总结，真正的只言片语，就像对《资本论》跋‘经典论述’的崇拜，也是无哲学理性的表现。如果说在《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》发现出版之前，由于缺乏对马克思哲学系统的了解，这样的认知可以谅解，而此后则是不认真研读的表现。

　　当前的争论是科学性和价值理性的关系，以谁为基准。在我看来，是人类发展的自然进程和自为自觉进程关系。思想历史分为科学历史和哲学历史，而科学出自哲学母体。科学不能代替哲学，也无法代替哲学，相反也是如此。他们的联系就是思维理性，这个共性产生于人类的劳动创造。唯心论与唯物论的缺陷是割裂了理性与人类感性活动---劳动创造的联系，马克思则是重新接续了思维理性与人类感性活动的哲学家。而今的趋势，不顾思维的共性，把科学与哲学完全对立起来，甚至要以科学取代哲学。但人类200来年历史证明，科学的发展迟于期望，科学还不能取代哲学。

　　用科学至今都解释不清人类的发展历史，科学的前瞻性无法取代哲学的前瞻性。科学是线性的，一一对应，是实物之间的联系。而哲学是无限性的，实虚或虚实之间的学问。科学是务实，哲学是务虚，他们解决人类两种需要。科学理性即工具理性，无法代替哲学理性，思维从来不是科学所能局限的。苏联的发展道路就是以科学理性或者说是工具理性为主，这条道路现在看是有问题的，他们没有缩小解决根本分工问题，反而是固化扩大了根本分工。实现公有制如果不缩小根本分工，最后还会返回到私有制。现实和历史明白无误的告诉我们这个结论。

　　革命胜利取得政权后，如何把人民让渡的权利返还给劳动者，使得革命者，领导者与劳动者合为一体，这才是赤色永存的保证。社会主义制度下存在资本主义复辟的政治和经济基础，毛泽东这个结论无比正确，现实和历史也证实这个分析。最大的生产力是自为的劳动者阶级，当他们的思维给予社会历史传承的普遍机会，并且与物质劳动自由结合，就好比核聚变，产生的能量必然大于文明社会后私有制下的核裂变。美国的马斯洛行为学印证了这一结论，而现实的华为也以其强大的物质生产力和创造力说明了这个问题，发展生产力不是只有根本分工的单行道。公有制和计划经济不是社会主义的弊端，症结在于是否落实到广大劳动者的实际权力，是否少数人冒领替代劳动者的权力和意愿。

　　人们对科学实用性深有感触，信服科学理性和前瞻性。由于对哲学无知，对于哲学理性的前瞻性几乎无人认可。而在思想史上，科学与哲学从来是相辅相成，互相促进的。恩格斯依据自然科学的发展，对马克思劳动创造学说—人本质分析进行补充，一方面是与时俱进，一方面也证实了哲学的前瞻性。恩格斯发扬光大了马克思主义，这是不可磨灭的贡献。

　　关于主体论，欧洲的黑格尔哲学就是主体论。中国自从商鞅变法后，主体论哲学占上风，既有法家的唯物论也有儒家的唯心论，但对中国历史推动作用不大，反而制约了我们古代文明的发展，中国在封建社会坭坑里沉沦了2000年。消灭、缺乏哲学理性是中国历史徘徊的关键问题，主体哲学并未使得中国人思维有进一步发展，19世纪前的中国哲学没能超越先秦的百家争鸣时期。主体哲学如果不能把握人的本质定位，是否混淆于历史上存在的主体哲学?

　　哲学有两个关注范畴，一个是自然一个是社会。人类是不能脱离自然的社会性动物，劳动创造是人与自然的链接，这就是马克思的人化自然观。科学是哲学理性之子，缺乏哲学理性，科学只有原始萌芽，不会发展成参天大树。商鞅变法是中国进入文明社会后的第一次真正的社会革命，改变了社会制度和生产秩序。其后为统治阶级服务的实用性，毁掉了革命的促进作用，成为制约中国前进的禁锢。毛泽东领导的革命，就社会制度和生产秩序而言，是中国真正的第二次革命，使得中国产生了翻天覆地的变化。毛泽东思想有待后人严肃认真深入的研究，绝非三言两语定性，变成理论研究的禁区。1840年后挽救民族危亡的急迫性，改变人民缺衣少食的必要性，使得实用主义成为必然性。今天我们基本解决了上述两个问题，一个民族复兴、长期发展，哲学理性就是避免徘徊不前的关键。对中国社会历史的分析，毛泽东1940年初的《新民主主义论》和1960年初的《关于苏联政治经济学教科书谈话》两篇著作是透过现象看到本质的哲学真知烁见，现在看来是经过历史检验的真理。尤其是后者，指出了取得政权后，如何解决根本分工的道路：劳动者领导者科研者三者混同趋同的道路，即鞍钢宪法方向。