【写在前面的话】
在学习中医的道路上，我们困惑过、迷茫过，因为中医的博大精深，因为现代中医文化界的良莠不齐，因为我们以一种西方式的思维在观察思考中医，因为我们生活成长在一个中国传统文化式微的时代。 学习中医的路上，我们需要良师益友;学习中医的路上，我们需要遍读经典;学习中医的路上，我们需要按照毛主席指出的对待传统文化要取其精华，去其糟粕，古为今用，洋为中用。学习中医的路上，我们需要时刻保持一颗为人民服务的心! 中医文化三人行，让我们在罗老师与山人、萧虎的答疑解惑中，共同走进中医文化，在良师益友的陪伴下，更加坚定而充满信心的走在中医为人民服务的大道上!
03安和中医文化三人行--再说说中医科学这个事!
山人
前次的讨论中，您对中医的学科性质作了定性，结论是：中医是科学，不是哲学。但使我感到最惊奇的，还是您对哲学的看法。您说哲学实际上已经终结了，而且是被马克思终结的。那么为什么现在还有人在研究哲学。
萧虎
说哲学被终结了，但不能说就不研究哲学。因为哲学终结是一回事，而研究哲学又是一回事。至少可说，不研究哲学，就不知道哲学是怎样被终结的，不知道哲学终结的伟大历史意义。也就是说，对于没有哲学学习与研究经历的人，要让他知道哲学终结是怎么回事，哲学终结在思想史上的伟大意义，这无异于给没有恋爱经历的人谈失恋是如何如何的痛苦一样。所以，还是罗老师说的，哲学是人类思想历史长河中一个不可逾越的阶段。个人思想的成长经历也可以说是对人类思想发展历史的全息重演，所以个人思想的发展是绕不过哲学的。因此我认为，在当今时代，关键的问题不是要不要学习哲学，而是要不要重建哲学。而我们看到的是，当今确实有人在重建哲学，重建本体论，重建形而上学，其实也就是重建理性化的上帝。
罗老师
这里要搞清楚的是，说马克思终结了哲学，实际上是指马克思揭穿了哲学的思辨幻象，揭穿了哲学存在的最终秘密，并不是说马克思终结了哲学存在的环境。根据马克思的唯物史观，哲学本质上是资产阶级思想的意识形态，因而相对于其它社会形态，哲学更容易在资本主义社会的土壤中存在。因为资本主义社会的本质是抽象，资本主义社会把全面开放全面发展的人抽象为货币的人，片面的人，单调的人。这种抽象，这种片面，这种单调，本身就是脑力劳动与体力劳动高度分离的产物。而资本主义社会造成的脑力劳动与体力劳动高度的分离，以及由货币而造成的高度抽象就是哲学存在的社会现实基础。换句话说，只要哲学的本体或绝对是合理合法的，那么人性本恶，人性本私，人性本利，人性本善等等绝对本体就是合法的，进而推出资本主义社会就是合理的，合法的，因而是永恒的，普世的。所以哲学家只要建立绝对本体，就会自觉不自觉地充当资本主义社会的辩护者，其思想也就自觉不自觉的成为资产阶级意识形态的代言人。
萧虎
如果一个哲学家建立了人性本善的本体论，这难道也会自觉或不自觉充当资本主义社会的辩护者，从而也会自觉不自觉地成为资产阶级意识形态的代言人吗?
罗老师
这是肯定的。因为任何社会形态的主导思想都是统治阶级的思想。在资本主义社会，资产阶级是统治阶级，国家上层建筑如政府、政常实质上是资产阶级的代表。由于有人性本善的哲学，所以资产阶级会把本来是为了本阶级利益的政策制度说成是为“人民”的，为“大公”的，是“以人为本”的，是为“公”的，是“普世”的，因而是合法的。反过来，当资产阶级要推行市场经济丛林法则时，他们又会杜撰人性本恶、人性本利、人性本私的哲学，即“经济人”假设。总之，资产阶级代言人总是把现实的、具体的、特定的历史阶段才存在的事物说成是超历史的、普遍的、绝对的、普世的抽象。
山人
但这样一来，有些问题就无法解释，比如，难道建立本体论哲学的人真的都是资产阶级的代言人吗?
罗老师
那倒不能完全这样说。只能说这些哲学家自觉或不自觉地充当资产阶级意识形态的代言人。这里要注意的是，资产阶级与资产阶级意识形态是不同的两概念。有本体论哲学思想的人具有资产阶级思想，但他的阶级身份不一定是资产阶级。这就象具有无产阶级思想的人其阶级身份不一定是无产阶级一样。当今世界更diao的是，大多数无产者都在做老板梦，发财梦，但却又有身份是“老板”而是思想是无产阶级思想的人。当然这样的人是极少极少的凤毛鳞角。
山人
另外，还有这样的问题更无法解释，比如毛主席也多次提倡党内同志学哲学，用哲学。还亲自写了《实践论》与《矛盾论》等哲学著作。这又如何解释呢?
罗老师
着相了。虽然有人称《实践论》与《矛盾论》为哲学著作，而且毛主席也确实多次提倡党内同志学哲学用哲学，但此哲学非彼哲学。只要认真学习毛泽东思想，特别是认真阅读《实践论》与《矛盾论》原著就会发现，毛主席恰恰是批判本体论，批判形而上学，批判绝对真理，主张实践出真知，实事求是，具体问题具体分析的。也就是说，这里的“哲学”其实不是哲学，而是唯物史观的科学内涵了。记得佛经《金刚经》为了提醒读者不着相，要联系具体情境理解经文，因而多处出现这样的句式：佛说波罗密，非波罗密，是名波罗密;佛说世界，非世界，是名世界;佛说舍利子，非舍利子，是名舍利子。实际上，也可以说，毛主席说哲学，非哲学，是名哲学。
萧虎
这样就好理解了。我们平常说的马克思主义“哲学”，实际上也不是哲学了，而是科学的世界观，所以马克思主义是科学。
山人
看来我们平常所谓的经营哲学，管理哲学，市场哲学，为官哲学，处事哲学，也不是真正意上的哲学，而是现实经营、管理、市场、为官、处事等经验的总结而已。
罗老师
是这样的。但要提出的是，说这些话的人，也有想把这些经验总结绝对化的意思和倾向，当然也有附诸风雅的。实际上，哲学这一概念已被范化了，被滥用了。
山人
那么中医的道是科学的还是哲学的?
罗老师
其实，当我们知道科学与哲学的区别后，当我们认识哲学的思辨本质因而也是虚幻的本质后。我们应该理解到，科学作为我们的世界观和方法论，应当是我们思想中的“三藐三菩提”，也就是无上上等正觉。但要注意，这里是就科学作为世界观和方法来说的。也就是说，这里的“无上上等正觉”不是绝对真理，而是科学的世界观和方法论。科学的世界观和方法论不会提供一种非现实的、超历史的、无条件无前提的普世结论，而只提供一种如实描述事实现象，从而抽象出现实的、具有历史前提条件的、有一定适应范围的科学结论的世界观和方法论。
萧虎
那么，可不可以这样理解，科学作为一种世界观和方法论是绝对的，而用这种世界观和方法论得出的结论却是相对的。
罗老师
正确。这里可以用一个比喻，是人就要吃食物才能维持生命，但吃什么食物则是不定的，不但不同人种不同民族的食物不完全相同，同一人种同一民族也因地域环境不同食物也不同。这就是说，人要吃食物才能维持生命是绝对的，但吃什么食物却是相对的。当然这只是一个比喻，但这说明了科学其实是一个开放的方法论，而哲学却是一个封闭的体系。
山人
上次讨论中，罗老师说过，科学有不同的形态。那么可不可以这样理解，这里所说的科学的开放性就是指科学作为世界观和方法论其表现形式具有多种形态，比如东方科学与西方科学。而每一种科学形态都是从不同的视角观察世界，因而得出的结论都只能是相对的，而不是绝对的。
罗老师
正确。而且还要知道，科学形态没有高低优劣之分。每一种科学形态都有其固有的优势，也都有其固有的劣势。所以科学形态之间只能优势互补，不能相互取代。比如，中医与西医就是东西方两种科学形态背景下产生的医学，两种医学没有优劣之分，都各有其自身的优势，因此只能是优势互补，而不能相互取代。
山人
但在现实中往往是西医排斥中医，而且西医排斥中医的主要理是中医不科学。
罗老师
这不完全对，实际上情况是，中医西医相互排斥，相互批判，甚至相互攻击。但这背后实际上是基于利益博弈而产生的无知与偏见。也就是说，主要是中医抢了西医的饭碗，这才是西医排斥中医的根本原因，并由此而产生的无知与偏见。实际上，由于利益之争的原因，中医与西医各自内部也是互相排斥的。而中医与西医之争，也不仅仅是医界利益之争，而是国家利益之争，以美国为首的西方国早在二三十年代就有蓄谋消灭中医的计划。可以这样说，百年中医存废之争史，就是一部西方国家对中国的科学文化侵略史。其实，西方国家对中国的侵略是全面的侵略，不仅仅是经济上的侵略，而是政治经济科学技术文化的全面侵略。至于以中医不科为由主张取缔中医，则基于利益之争的无知和偏见。实际上，中医作为一种医学形态，其科学基础与科学背景远比西医深厚得多。这个问题我建议以“中医的科学文明背景”这个专提来进行讨论。现在继续讨论中医的道吧。
萧虎
是啊。中医的道究竟是科学意义上的道，还是哲学意义上的道。这个问题我们还没有一个结论。
罗老师
之所以有人认为中医是哲学，就是从中医是中国道文化背景产生的医学，在某种意义上，也可以说中医就是道医，换句话说，中医通大道。实际上，中医既是道生命医学层面上的演绎，又是从生命医学层面对道的实证。显而易见，道其实就是一种逻辑体系。这个逻辑体系就太极阴阳五行六气八卦体系。这个体系作为一种逻辑模型，成为中医的分析说理工具。中医用这个逻辑模型对生命运动进行逻辑演绎。但是我们往往只注意到用道来演绎生命运动，而没有注意到道产生的前提，也就是没有去问我们用来演绎生命运动的道是怎么产生的，是怎来的。
山人
那么这个道究竟是怎样生的呢?
罗老师
这个道是人们通过对宇宙生命运动现象的观察与实践，从而抽象、总结、概括出来逻辑体系。实际上就人的实践产生的。也就是说道是人的实践产生的逻辑概念。既然是逻辑概念，就只能存在于人的思维中，而不能现实的存在。由于是从现实中抽象、总结、概括出来的，因而具有现实性。由此可知，道既然是人通实践而产生的关于宇宙生命运动(实际上是人的生命运动)规律的逻辑概念，那么这个道就会随着人的实践变化而变化。换句话说，人的人生命实践的领域不同，对道的理解也不同。同一个人，在不同的生活实践阶段，对道的理解也是不同的。但要知道的是，人类的生命实践具有趋同性，因而对道的理解也具有趋同性。这种趋同性当然是是以生产力的高度发展和人的全面解放为前条件的，这也是大同社会唯物史观解释。从这个意义上说，只有进入共产主义社会，道的趋同性才具有更充分的社会基础。但要注意的是，这里的趋同是就横向方面说的，而在纵向的历史发展中，既史在共产主义社会条件下，道也是随着人们的实践的深入其内涵也在变化。这样，转一大圈，又回到马克思的唯物史观，我们又再一次领略到马克思的深刻与伟大。这样一来，我们更加深刻地认识到，道或者说中医之道，不是绝对的、永恒不变的、先于人的实践的、本来就有的本体存在，而是相对的、发展变化的、产生于人的实践的、存在于人的思维里的逻辑概念。由此可得出结论，中医，中医之道，是科学，不是哲学。
山人
我之前认为，中医既是科学又是哲学，今天我终于理解这种认识是有问题的。通过这次的深入讨论，可以看出我之前的认识问题之所在。实际上，我之前的认识是，中医或者说中医之道，既可从科学的意义上去理解，又可以从哲学的意义上去理解。但今天看来，从科学的意上去理解是正确的，从哲学的意义上去理解是错误的。
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